Русская философия. Анализ истории. Том 2 - стр. 67

б) Как мы познаем Божественное? Всякая реальность распознается умом с помощью чувственной природы. Понятно, что так как природа двоичная и подобное познается подобным, то ум видит Божественное с помощью поражённой грехом плоти, которая видит только процесс распада. Представьте себе, что планета движется вокруг Солнца. Что видит плоть на ощупь? Она видит саму планету и даже движение планеты, но только по прямой, а ум замечает нечто большее – движение по орбите, то есть видит то, что за пределами чувственного плотского восприятия, а именно то, что в центре окружности. Мы видим движение и вычленяем умом из этой системы не планету, а то, что заставляет двигаться её по окружности – Солнце. Если бы звезды не было бы, то не могло быть движения по орбите. Но ведь согласно логике вещей и закону распада планета без воздействия должна пролететь по прямой – так диктуют нам законы причинно-следственного механизма. Так разум посредством чувств созерцая одно, начинает видеть другое, которое идёт в разрез первому. Таким образом, мы созерцаем процессы, которые происходят во внутренней природе материи опосредовано внешнего их проявления, так сказать видимую часть айсберга.

Также всё вокруг. Ум видит свое умопостигаемое, а плоть видит ту составляющую, которая идентична ей по распадающейся природе, то есть претерпевающее разложение. Ум руководит телом и человек видит живое и как-то сообщается с ним. Санитар проходит мимо мёртвого, садовник не поливает водой засохшее дерево и не ест то, что не съедобно. И наоборот, плоть не распознает то, что не есть живая любовь. Ум, по меткому выражению А.Ф.Лосева, интегрирует в образ своего подобия Богу и, как только это становится возможным, как только в сфере восприятия появляется нечто наделённое Его свойством, так сразу же распознает, в уме возникает сигнал от Бога – такова природа чувственности, но, к сожалению, в пределах ограниченных первородным грехом, ибо ей свойственно видеть умом гораздо большие прообразы Творца – всю Вселенную, а для чувственной природы что-то за её возможностями видеть всё едино по природе безжизненности: и вещество, и вакуум^>26. В то время как живой ум души распознает жизнь даже в чувственной пустоте межпланетного вакуума. Отцы Церкви в один голос утверждают о том, что Бог не познаваем. Но что тогда толкает людей утверждать о том, что Бог есть то или иное? Почему люди путают Его творение с Ним Самим? Ведь даже в основе греха лежит именно это заблуждение, когда человек разменивает Божественное с Его творением, ошибочно давая приоритеты, называют Богом даже самих себя. Дело в том, что человек смотрит на мир через призму своего Божественного ума и если видит Его подобие в специфическом, уникально свойственном выражении полноты Божественного в производном Его, то это совпадение его поражает и он путает образ выражения Бога в этой природе с Ним Самим (Луну с Солнцем). Это не Бог, а только Его какой-то специфически сложившийся носитель-прообраз. Ум видит Божественное, а тело носитель Бога, распознаваемого умом. Божья полнота в законченности выражения напоминает Бога и поражает своей красотой, но это не Бог. Всё имеет законченность в цикличности восприятия полноты, но это не Бог, как многоцветный радужный обод вокруг солнечного диска является лишь чем-то отдалённым напоминанием о полноте всех тех процессов, которые имели место быть чуть более восьми минут назад на Солнце, но самим Солнцем этот обод радуги не является, хотя и выражает полноту свидетельства в пределах возможности воздушной среды.