Размер шрифта

История философии. Средние века - стр. 55

. Моральный долг правителя обязывает его уважать природный нравственный закон, христианскую веру и этику. Здесь Иоанн использует распространенное и в наше время уподобление отношению между телом и душой. В христианском обществе душа представлена в образе христианской веры и христианских нравственных принципов. Отсюда, как душа выражает себя посредством и с помощью тела, христианская вера и христианские представления о справедливости и законе должны находить свое выражение в справедливой власти государства. На деле это означает, что церковь стоит выше государства и правитель подчиняется или должен подчиняться авторитету церкви. Издавая законы, он должен прислушиваться к мнению и советам духовенства, как к людям лучше осведомленным в том, находится или нет принимаемый закон в соответствии с христианской верой и этикой.

Окончательный вывод Иоанна состоит в том, что чем больше правитель издает законов, противоречащих по духу христианской вере и нравственности, тем больше он становится похож на тирана. В случае устоявшейся тирании жители той или иной страны имеют право, а в исключительных случаях даже обязаны избавиться от тирана[115]. Во всяком случае, если их молитвы об исправлении тирана окажутся тщетными, у них не остается никакого иного средства, кроме свержения. Тем не менее, выглядело бы анахронизмом, если бы мы считали данную доктрину неявным выражением заботы о политической демократии в нашем понимании. Несомненно, Иоанн разделял общепринятые убеждения, в соответствии с которыми монарх должен уважать обычаи и законы страны, передаваемые из поколения в поколение. Он также настаивает на том, что у монарха есть долг заботиться о своих подданных, в особенности о тех, кто нуждался в этом более всего. Но все– таки в общих чертах это была традиционная средневековая доктрина, теократическая по своему характеру. Ограничение королевской власти представлялось Иоанну скорее требованием нравственного закона, нежели политическим правом[116].

Как видно, уже в XII веке парижские школы или университеты стали выходить из тени и привлекать все большее внимание. Одна из этих школ была тесно связана с августинским аббатством Сен-Виктор, располагавшимся за пределами городских стен Парижа. Именно здесь, уединившись, нашел отдохновение Гильом из Шампо после диспута с Абеляром, в котором последний одержал верх. Позднее, перейдя под руководство Гуго Сен-Викторского, который происходил, возможно, из Германии, и шотландца по происхождению Ришара Сен– Викторского, школа добилась высокой репутации.

Профессор Давид Ноулз, по всей вероятности, прав в своем предположении, что основной причиной явного пренебрежения к монахам аббатства Сен-Виктор в сравнении с тем вниманием, которое в те времена уделялось другим школам или отдельным их представителям, была репутация мистиков. Именно из-за этого создается впечатление, что деятельность монахов-сенвикторианцев принадлежит более к духовной истории, нежели истории средневековой философии. Тем не менее, они отнюдь не ограничивали себя рассуждениями на мистические темы и особым вниманием к собственной душе во время молитвенного размышления. Конечно, они разделяли веру Августина в то, что целью поиска истины является вечное блаженство, в конечном счете достижимое в слиянии с Богом. Ришар Сен-Викторский известен как автор мистической теории, в которой события Священного Писания приобретали аллегорический характер, причем в такой манере, которая несвойственна взглядам более поздних экзегетов, однако как Гуго, так и Ришар внесли большой вклад в развитие богословской и философской мысли Средневековья.

Страница 55

На следующую страницу