История философии. Средние века

Разумеется, христианство зародилось в Древнем мире и получило признание еще до крушения Римской империи. Ранняя христианская мысль и эллинистическая философия определенное время сосуществовали.

Вместе с тем, очевидно, в средневековой Европе не было полной однородности религиозных взглядов. Так, продолжительное время на юге Испании существовала мавританская или исламская цивилизация. Также существовала еврейская философская традиция. В самом христианстве существовало значительное количество религиозных сект. Однако в целом мое утверждение может считаться верным.

В Средние века занимать кафедру теологии в одном из ведущих университетов, особенно в Париже, значило достичь кульминации в академической карьере.

Упоминая об этом, я не собираюсь исключать влияние средневекового социального устройства на политические теории Средних веков.

Пожалуй, можно было бы придерживаться взгляда (хотя едва ли подобную точку зрения можно было бы считать средневековой), что человеческий разум настолько порочен и слеп, что он вряд ли способен знать истину и способен лишь заблуждаться. Однако в таком случае он должен был бы отказаться от философии, если, конечно, он не собирался переопределять истину, как биологически полезную ошибку или нечто в этом роде. Но подобный метод опять же не свойствен средневековому мышлению.

Как выяснится в дальнейшем, на протяжении всего Средневековья философия и богословие четко различались. О философии в этой связи речь идет выше. Несмотря на это, для такого мыслителя, как Фома Аквинский, философия, методически отличаясь от христианского богословия, является частью общего мировоззрения.

Данное утверждение означает, что «материя» никогда не существует сама по себе, для ее осуществления необходима «форма» или умопостигаемая структура, которые делают некую вещь вещью определенного рода.

С субъективной точки зрения термин «наука» подразумевает знания об истинности такой группы высказываний.

Можно предположить, что для Фомы Аквинского в целом содержание метафизики может быть выведено а priori из суждений, истинность которых самоочевидна. Но, как мы увидим в дальнейшем, в действительности он мыслил метафизику иначе.

Попытка вписать теологию в аристотелевскую идею «науки» открыта для критики. Однако приведенная точка зрения состоит в том, что для средневековых мыслителей христианское богословие было высшей из наук, тогда как для нас под наукой подразумеваются естественные науки, если, правда, она не определяется как «социальная». И конечно, естественные науки могут служить примером аристотелевского понимания науки.

Я предполагаю, что это постижимо.

Даты его жизни не выяснены. Ведутся дискуссии по поводу того, был ли он старше или младше Тертуллиана.

Книга мудрости Соломона, 13 и Послание к римлянам, 1: 20.

Так, например, представленное в диалоге «Тимей» предположение Платона о божественном демиурге, по их мнению, было из числа идей, заимствованных из Книги Бытия.

Отношение Юстина Мученика не удивляет, поскольку его путь ко христианству проходил через философские школы, где он, в частности, обучался платонизму.

Гностические системы первых веков от Р. Х. также основывались на идее спасения. Гностицизм часто рассматривался как одно из ответвлений христианства, а также как эзотерическая и более высокая форма христианской религии. Но хотя некоторые гностические системы в той или иной степени включали в себя элементы Писания, другие, должно быть, не имели к христианству никакого отношения; в свою очередь, системы, содержащие элементы Писания, по сути были компиляцией, состоящей из библейских, греческих и восточных элементов. Среди гностиков II века следует упомянуть Маркиона, Басилида и Валентина. Из христиан, специально писавших против гностиков, были святой Иреней во II веке и Ипполит в первой половине III века.

Известный еврейский писатель Филон Александрийский (около 20 г. до н. э. – 40 г. н. э.) оказал весьма значительное влияние на христианских мыслителей, в то время как сам находился под сильным влиянием греческой философии. В Священном Писании, которое толковал аллегорически, он пытался найти философские теории, которые полагал истинными.

Говорят, что Ориген слушал лекции Аммония Саккаса, учителя Плотина.

1 Кор., 15: 28. Представление об отпадении души от подлинного центра в сферу материи можно найти в неоплатонизме. Гораздо позже снова возникают аналогичные философские теории, например у немецкого мистического писателя Якоба Беме (1575–1624) и у философа Шеллинга (1775–1854).

Латинские отцы церкви находили эквиваленты понятиям, применявшимся греками. Ассоциации и образы, внушаемые латинскими эквивалентами, могли значительно отличаться от ассоциаций и образов, вызываемых греческими оригиналами. По этой причине значения философских понятий могли изменяться при их теологической интерпретации в зависимости от того, на каком языке, греческом или латинском, они используются.

Воображающий, что в Библии нет ни одной философской проблемы, заблуждается. Однако из этого не следует, что данные проблемы необходимо трактовать посредством терминов, скажем, философии Аристотеля.

Нет необходимости говорить о том, что не все отцы церкви имели склонность к философской спекуляции. Так, святой Григорий Нисский, греческий отец, несомненно, был к ней привержен, что отличало его от святого Амвросия, латинского отца церкви. Последний предпочитал Цицерона неоплатоникам.

Например, в своих речах Григорий Назианзин одобряет философскую систематику, так как у каждой добродетели имеется соответствующий порок.

Так, Григорий Назианзин высмеивал пифагорейские или орфические речи «о пустяках», таких, как миф о переселении и споры о пустоте, изложенные в сочинениях Платона.

Григорий Нисский во многом следовал за Оригеном, что конечно же не исключало противоречий. Так, в плане ортодоксальности Григорий был в гораздо большей степени приемлем.

Склонность к мистицизму у Григория проявлялась в его симпатиях к неоплатонизму. Однако в его мыслях отчетливо видно влияние не только Платона и платонистов, но также Аристотеля и стоиков.

Другими словами, Григорий пытается уйти от восходящей к неоплатонизму теории субординационизма. Для него три божественных Лица или ипостаси являются единым Богом.

Григорий утверждает наличие общей всем людям природы. Данная философская позиция, естественно, согласуется с оригеновской теорией возвращения всех людей к Богу.

Исходная предпосылка для такого рода рассуждений, по-видимому, содержится в диалоге «Тимей» Платона.

Августин изучал латинских классиков. Знал наизусть Вергилия и высоко ценил его. Однако греческого языка он не любил и по этой причине знал очень слабо. В результате, заинтересовавшись позже философией, он вынужден был в ее изучении полагаться на латинские переводы, а также составленные на латинском языке компендиумы.

В детстве Августин не был крещен. Откладывать обряд крещения было в обычае тех времен.

Основателем религиозной и этической системы манихеев, возникшей в III веке, был Мани, видимо родом из Персии. Источниками его учения были как христианство, так и зороастризм. В Средние века духовными последователями манихеев следует считать альбигойцев и катаров.

Манихеи придерживались мнения, что человек может пробудиться к свету и достичь состояния чистоты. Без всякого сомнения, некоторые из них вели аскетический образ жизни. В пятой книге своей «Исповеди» Августин ссылается на манихейское учение, как на давшее ему основание утверждать, что не он является грешником, а зло вершит нечто внутри него.

Более вероятно, неоплатоническими сочинениями, на которые ссылается Августин, являются «Эннеады» Плотина или какая-то их часть.

Не требуется долгих размышлений, чтобы увидеть, что теория, определяющая зло как отсутствие добра, несомненно, обеспечивает конечное решение проблемы, примиряющей наличие зла с существованием Всемогущего, Всеведущего и Вездесущего Творца. Тем не менее, Августин не утверждает, что данное решение является конечным. Вместе с тем здесь он видит способ, позволяющий избежать вывода о том, что присутствие зла в мире – достаточное и необходимое основание для признания дуализма манихеев.

Распространение христианства по романскому миру и получение им официального признания породило опасность адаптации церкви в мире и роста влияния, если так можно выразиться, «разбавленного» христианства. Ответом на это явление было возникновение донатизма. Донатисты, называемые по имени Доната, епископа Карфагенского, считали себя избранными людьми, чье призвание состояло в укреплении чистоты церкви и в ее отделении от «мира». Августин подчеркивал единство человечества и идеала церкви, имеющей одинаковое с обществом протяжение во времени и пространстве. Но что больше всего вызывало его неприятие, так это донатистское стремление к расколу, созданию и упрочению особой церкви, отличной от прежней, которую они считали зараженной и нечистой.

Пелагий, современник Августина, приехал в Рим из Британии. Это был человек высоких идеалов, обладавший обостренной восприимчивостью реагировать на социальные пороки. По мнению Августина, пелагианство слишком сильно акцентировало значение человеческой свободы (целиком восстановленной обрядом крещения) и уверенности в своих силах, не считаясь с человеческой слабостью и порочностью и даже с необходимостью божественной благодати. Можно сказать, что для святого Августина пелагианская нравственность была слишком схожей с этикой стоицизма.

Ум у Августина достаточно точен, чтобы потерпеть неудачу в понимании того, что признание суждения истинным на основании власти авторитета является рациональным действием, имеющим под собой некое основание в благоразумии. Детское признание истинности того, что сообщается родителями, не является иррациональным, хотя причины, оправдывающие веру, скорее скрыты, чем явны, причем настолько, насколько это касается ребенка.

Если ребенок видел кошку, то, очевидно, у него может возникнуть представление о значении слова «тигр». При этом необходимо сообщить ему, что это слово обозначает очень большое, похожее на кошку животное с такими– то характерными признаками. Но постижение смысла слова «кошка» возможно в том случае, когда услышанное слово применяется к действительному живому прототипу.

Можно было бы сказать, что мы можем изменить значения символов таким образом, что далее они уже не будут соответствовать 8+2=10. Возможно, Августин ответил бы в том духе, что если мы изменим значения символов так, чтобы сделать правильным суждение 5+2=10, то новое математическое утверждение обозначало бы совершенно то же, что ранее означало 8+2=10. Если мы хотим называть кошек собаками, а собак кошками, то утверждение, что кошки лают, было бы правильным, но оно обозначало бы то же самое, что ранее означало «собаки лают».

Возможно, мы пытаемся сказать, что «вечная истина» есть суждение, которое является правильным, всякий раз когда оно излагается, в отличие от, например, «Сократ пьет чашу цикуты».

Вопрос, с какой степенью серьезности Платон предлагал данную теорию, можно оставить для обсуждения специалистам. В этом вопросе, однако, не следует позволять нашему восхищению Платоном приписывать ему только те теории, которые мы сами считаем осмысленными и разумными.

Так, когда мы судим о причастности предметов прекрасному или о действиях на основании нравственных принципов. Для Августина, как и для Платона, в таких суждениях наличествует знание абсолютно значимой нормы.

Я допускаю, что во всяком случае Августин не намеревался говорить о том, что Бог незаметно внушает уже готовые понятия в человеческое сознание. Однако некоторые из писателей понимают его именно таким образом.

В Средние века, отдав дань уважения Августину, требовали недвусмысленности в оценке его теорий. В результате философ был истолкован, как считалось, в более приемлемой манере поведения.

Бертран Рассел в своих исследованиях в сфере математики усвоил платонизм, построив безмятежную рационалистическую вселенную неизменной истины, гавань для разума в непостоянном мире. Однако под влиянием Витгенштейна он принял теорию «тавтологии», а вскоре во всяком случае оказался пойманным в сеть из социальных и вообще земных проблем.

Даже сегодня есть философы, думающие в терминах осознания абсолютных величин. Вероятно, так будет всегда, так как причины подобного образа мышления всегда вместе с нами. Однако именно поэтому трудно четко объяснить, что это все значит.

Термин rationes seminales, иногда переводимый как «продуктивные причины», в свою очередь, является латинским переводом с греческого словосочетания logoi spermatikoi. Неоплатоники переняли его у стоиков. Ссылаясь на зародышевые формы как на «принципы», я, конечно, имею в виду, что они являются принципами в смысле исходных начал. Их принимают без доказательств как действенные, дающие начало факторы, а не как логические принципы.

Представление, выраженное в Книге Бытия, очевидно предусматривает продолжение жизни родов, в то время как утверждение в «Екклесиасте» следует, как я полагаю, брать не столько в литературном плане, а сколько в ракурсе его несовместимости с Книгой Бытия.

Конечно, это касается превращения одного вида в другой или появления нового вида из уже существовавшего.

Жильсон замечает, что подобный взгляд на вещи едва ли соответствует теории креативной эволюции, в которой предусматривается крайняя необходимость подлинно нового и непредвиденного.

В третьей книге трактата Аристотеля «De Anima» («О душе») мы находим некоторые известные, но темные по смыслу высказывания о бессмертном разуме. В другом месте этого же сочинения Аристотель уподобляет отношение души и тела отношению между оттиском печати и воском, на котором она сделана. Вне всякого сомнения, данная модель не является обещающим основанием для догмата о бессмертии.

Рим., 13: 1–4. Ср.: 1 Пет. 2: 13–14.

Правда, некоторые марксисты стараются не связывать себя представлениями исторического процесса как двигающегося вперед к некой цели, представлениями, которые, как кажется, подразумевает телеологическое начало, гораздо лучше соответствующее идеализму, нежели материализму. Однако вряд ли можно отрицать, что марксизм производит сильное впечатление, главным образом потому, что является секуляризированной версией чисто религиозного эсхатологического толкования истории.

Не столько в смысле проведения анализа понятийного значения в этом контексте, но, вернее, как закрепления значения.

Плотин утверждает единство Бога, на что указывает сам термин «Единое»; им также утверждается благость Единого. Однако мыслительная активность служит признаком второй ипостаси (Нуса или разума), но не Единого.

Концепция в конечном счете приводит к самому Платону. В «Государстве» (517–518) говорится о том, что абсолютное Добро является источником света в умном мире или в сфере бытия, так же как солнце является началом или источником света в видимом мире.

Некоторое время «Liber de causis» приписывалась Аристотелю.

Также в планы Боэция входило издать всего Платона, при этом он стремился продемонстрировать гармонию между Платоном и Аристотелем.

Боэций был христианином, даже если в его «Утешениях» более явственно выступают стоические и неоплатонические, нежели собственно христианские элементы.

Тут можно было бы возразить, что это проблемы, различающиеся между собой. Однако первая из упомянутых проблем обсуждалась в Средние века главным образом в виде ссылки на то, что символизирует собой универсальный язык, или, другими словами, в отношении к общим и специфическим терминам.

Как можно увидеть, этот труд был прочитан Августином перед его обращением в христианство.

Такого же рода было и культурное влияние древнего кельтского монашества, которое распространилось из Ирландии в Шотландию и Северную Англию.

Так, Карл Мартель, разбивший в 732 году сарацинов в сражении под Пуатье и остановивший мусульманское вторжение на Запад, не был королем франков, даже будучи фактически их правителем.

Некоторые видят в Палатинской школе отдаленную предшественницу Парижского университета, несмотря на тот факт, что двор Карла Великого был в Ахене.

Сочетание «Скот и Эриугена» (рожденный в Ирландии) может показаться противоречивым. Но в IX веке об Ирландии в общем писали как о Великой Шотландии, а об ирландцах как о «скотах».

Было бы весьма опрометчиво делать вывод, что все ирландские монахи владели греческим языком. Вместе с этим в IX столетии знание греческого было в большей или меньшей степени свойственно обитателям ирландских монастырей. Когда где и обнаруживалось знание языка, как, например, в монастыре Святого Галла, то тут вполне можно было усматривать ирландское влияние.

Сведения о том, как Иоанн Скот Эриугена был аббатом в Афелни и что там его убили монахи, по всей видимости, являются вымышленными. Возможно, подобные слухи возникли в результате путаницы, когда за философа был принят другой человек с тем же именем.

Рукопись сочинений Псевдо-Дионисия была преподнесена в качестве дара Людовику Справедливому византийским императором Михаилом Балбом в 827 году.

Об идеях Амальрика известно очень немного. Тем не менее, можно говорить, что, по-видимому, в его сочинениях Бог и творения отождествлялись.

Логика включала в себя «Категории» и «О толковании» (так называемую «старую логику») Аристотеля и трактаты Боэция.

Данный факт отвлекает внимание от вопроса, считать ли логику частью философии и вводным курсом в нее, а также является ли она строго формальной наукой. В то время она считалась частью философии.

Очевидно, что данный тезис отличается от утверждения, что Бог мог бы вообще не позволить Юлию Цезарю пересекать Рубикон. В данном тезисе предполагается совершенным историческое событие и лишь затем, как утверждается, по воле Бога историческое событие как бы выпадает из истории.

Мне кажется совершенно ясным, что такие собственные имена, как Джон, не имеют описательного значения; впрочем, данная точка зрения может быть оспорена.

Теологическая теория, занявшая место «традиционализма», заключалась в том, что первородный грех состоит в отсутствии святого благодатного прощения. Если можно так выразиться, в череде человеческих поколений Бог творит новую индивидуальную душу, как бы лишенную вследствие греха Адама святой милости уже в первоначальном состоянии. Как нынешние богословы понимают первородный грех, для меня не совсем ясно.

В третьей части сочинения им приводится доказательство, отправным моментом которого является действующая причинная связь, но затем он снова возвращается к общему характеру доказательств, содержащихся в первых двух главах.

Величина, понимаемая как количество, например, подразумевает в себе ограничения в том смысле, что, какое бы количество мы ни представляли себе, всегда можно представить еще большее.

Аристотель доказывает следующее: там, где есть очень хорошее, там есть и лучшее; и там, где среди вещей одни лучше, чем другие, таким должно быть и самое лучшее, называемое божественным. См. «Фрагменты» Аристотеля (Берлин, 1870), фрагмент 15.

Очевидно, что жизнь не может быть вполне совершенной, как, к примеру, мудрость. Хотя никто не может быть мудрым, если он не существует. Со всей определенностью нельзя говорить, что Том – белый, добрый, живой и интеллигентный. Ведь наличие доброты, белизны и интеллигентности определяется его, Тома, существованием. Но существует ли помимо этого какое-либо иное бытие, которое может быть безусловно охарактеризовано как совершенное, – вот в чем вопрос.

Ансельм в своей мысли в первую очередь опирался на категории типа «всеведущий» и «всемогущий», не обращаясь к догмату о Троице.

Ни одно понятие, скажем так, логически не заключает в себе возможности иллюстрирования себя собственными примерами; и в природе нет ни одного существа, к которому сказанное не относилось бы.

Даже самому прекрасному острову, вполне вероятно, – если вообще имеет смысл говорить таким образом – будет не хватать определенных совершенных качеств, таких, как мудрость. Но то, больше чего нельзя помыслить, не может испытывать никакого недостатка в совершенстве. Поэтому если необходимое бытие является совершенством, то, хотя представление о необходимом бытии присуще идее Бога, этого явно не достаточно для того, чтобы иллюстрировать это представление примерами. Безумец может думать, что существующей действительности не существует.

Среди прочего он доказывал, что суждение «Бог существует» – единственное очевидно истинное (или аналитически верное) экзистенциальное высказывание, и не только для нас. Другими словами, нам не хватает позитивной интуиции, чтобы постичь божественную природу, которая, возможно, потребовалась бы для доказательства как вероятного, так и действительного существования Бога. Доказательства же бытия Бога иным способом, a posteriori, дает возможность увидеть, что суждение «Бог существует» должно быть непременно истинным. Но вряд ли это можно будет понять, только анализируя высказывания.

Лейбниц пытался доказать, что возможность существования Бога выказывается нашей неспособностью распознавать какое-либо противоречие в понятии совершенного существа; Бог должен существовать, так как понятие совершенства непременно включает в себя понятие необходимого бытия.

Так, например, можно обсудить вопрос, какого рода бытие во всяком смысле можно считать совершенным. К тому же вопрос, имеет ли нам смысл говорить о необходимом бытии. Может возникнуть спор и об аналитических суждениях.

Действительно, в своей критике нашего доказательства Кант обращается к примеру гораздо менее удачному, чем пример, приведенный Джанимо с прекрасным островом. Тем не менее, Кант так же точно указал на некоторые существенные моменты, относящиеся к делу.

В эссе об Ансельме «Средневековый гуманизм и прочие науки» (Оксфорд, 1970) Р.В. Соутерн обращает внимание не только на краткость и лаконизм доказательств Ансельма, но и на его отказ ссылаться на авторитеты, а также на стиль Ансельма задавать вопросы, уместные до сих пор, и получать на них ответы в свежей и оригинальной манере.

Данное различение, без всякого сомнения, было точно определено Расселом в форме обобщенной логической теории, тогда как Ансельма больше заботило значение определенного богословского положения. Но то, что говорит Ансельм, подразумевает различие между логической и грамматической формами.

Была поднята дискуссия на тему из «Категорий» Аристотеля (10а, 27f), где Аристотель отмечает, что многие предметы называются или описываются паронимично или производными от одного корня словами, наподобие того как «бледный человек» от бледности, «грамматический» от грамматики и так далее.

Как, впрочем, и в русском.

Так, например, можно напоить и животное, поэтому, наверное, взятое в качестве примера Д.П. Генри – издателем трактата «О грамматисте» – слово «безграмотный» более предпочтительно, поскольку как о грамотном или безграмотном мы говорим не о ком-нибудь, а именно о человеке.

Вот пример: «Пьяный – это скверный». Подобным образом Ансельм доказывает: если понятие «белый» берется в качестве значения предмета или субстанции, то тогда абсурдность оборотов будет оправдана.

По-видимому, Абеляр пытался провести реформы, пришедшиеся не по вкусу местным монахам. В соответствии с их собственным признанием они попытались преднамеренно его умертвить.

Скажем, если придерживаться мнения, что понятие «человек» относится к человеческой природе, которая численно одна и та же у всех людей, то логично было бы полагать: если такое слово, как «сущность» или «субстанция», в равной мере относится и к Богу, и к творениям, то из этого следует, что у Бога и творений нумерически одна общая сущность.

Большая часть сведений о столкновениях между Абеляром и Гильомом дошла до нас благодаря «Истории бедствий» Абеляра.

Так, до сих пор полагают, что сперва Гильом выдвинул теорию сходства и только потом предложил теорию неразличимости и в конце концов более прозрачную антиреалистическую теорию.

Абеляр отмечает: если пренебрегать дифференцирующими факторами, то предметы предстают иначе, чем так, как они действительно существуют. Он также настаивает на том, что, если универсальная идея не включает в себя не являющиеся существенными отличительные черты, нельзя говорить о ней как об искажающей действительность.

Например, если мы скажем, что суждение «человек – это животное» истинное благодаря своей форме (аналитически истинное суждение), его истинность зависит от включения слова «животное» в определение человека как разумного животного.

Хорошо известны слова, предназначавшиеся Абеляром Элоизе, а именно что он не смог бы быть ни философом, если бы это значило отказаться от Павла, ни Аристотелем, если бы это влекло за собой отпадение от Христа (Письмо 17).

Абеляр выражает свое отношение к проблеме через отрицание для того, чтобы показать – у греха нет положительной сущности, есть лишь отсутствие правильного порядка в человеческой воле.

Учение Абеляра, утверждавшее, что по причине невежества оправдывается виновность, было осуждено собором в Сансе.

Школа в Лане славилась в то время, когда там преподавали богословие Ансельм Ланский (около 1050–1117) и его брат. Известно, что там же некоторое время вместе с Ансельмом изучал богословие и Абеляр.

Иоанн Солсберийский сам не учился в Шартре, тем более во времена Бернара. Поэтому следует заключить, что необходимые сведения он получал от учеников Бернара.

Оппозиция, недовольная преподаванием Гильома, вынудила его покинуть этот город, и он перебрался в Нормандию, где вел довольно уединенный образ жизни, будучи наставником будущего короля Англии Генриха II.

_>2 Быт., 1: 2.

Знакомство с Платоном также было далеко не полным, все исчерпывалось «Тимеем» в переводе Боэциея, точнее, его фрагментами.

Материальная вещь, по Аристотелю, имеет смешанную природу, состоит из двух основополагающих принципов бытия: «материи» (hyle) и «формы» (morphe). Материя в данном отношении является совершенно неопределенной, бесформенной и не может существовать сама по себе, но только в соединении с формой или динамическим принципом, которые делают вещь членом какого-то класса или рода. Таким образом, форма, а не материя, как таковая, делает человека человеком и дает возможность отличать его от других видов живых существ. Конечно, понятие «форма» не подразумевает внешнего облика. Так, например, в случае с собакой форма представляет жизненно важный принцип или «душу», ответственную за биологические и сенситивные функции.

Кроме широко известного трактата «Heptateuchon», посвященного гуманитарным наукам, им были написаны комментарии к сочинению Цицерона «De inventione», Книге Бытия и трактату Боэция о Троице.

Гилберт отрицал всякое намерение исказить или повредить простоту божественной сущности, разделяя ее на три лица или личности.

Что бы ни думал Роберт Меленский о Гилберте, он находил нападки святого Бернара на Абеляра преувеличенными и их действительной причиной считал непонимание.

Именно благодаря Иоанну у нас есть сведения о диспуте между святыми Бернаром и Гилбертом.

После убийства Бекета Иоанн работал над его канонизацией. Но, что очевидно, он прямо не высказывается ни о манере поведения Бекета, ни об образе его действий. По поводу убийства он замечал, что архиепископ, так казалось, был единственным членом партии, желавшим смерти ради нее самой.

De nugis curialium et vestigiis philisophorum.

На самом же деле Уильпиан стремился объяснить законность указов, вводимых римским императором, а не поощрял претензии политического абсолютизма, вызывавшего неприятие со стороны чувства естественной справедливости.

«Поликратик», 8, 10. По мнению Иоанна, следует запретить казнь тирана посредством яда.

В XI веке Манегольд из Лаутенбаха, находивший диалектику излишней для богослова, защищал идею выборности монарха, что, по его мнению, должно было облечь последнего доверием населения. Таким образом, он представлял теорию выборного правительства. Несомненно, однако, что здесь подразумевались отношения между правящим благородным сословием, с одной стороны, и монархом – с другой.

Не приходится говорить, что наука должна пониматься в широком смысле как свод аргументированных знаний, а не в узком современном смысле этого слова.

Математика включала в себя арифметику, музыку и астрономию.

Шизика занималась изучением природы и качеств предметов и считалась наукой более сложной и трудной, чем астрономия, которая занималась только движением предметов.

Так, например, Огюст Конт на позитивистской основе попытался сконструировать общий язык для эмпирической науки. Но подобные усилия следовали за развитием отдельных наук и возрастанием специализации, тогда как средневековые энциклопедические проекты как раз предшествовали появлению современной науки.

В данной идее взаимоотношения души и тела, описываемого как одно из «накладываний», Гуго более следует за мыслью Августина, чем за Аристотелем.

Гуго использует и другие доводы, вроде того, что множество вещей, приходящих в этот мир, чтобы затем исчезнуть, должны иметь начало, на этом основании причина является внешней по отношению к себе.

В соответствии с новейшими концепциями «естественной теологии», понятие Троицы следует исключить из числа тех истин, правильность которых может быть доказана с помощью философских рассуждений.

Если быть точным, то существование того, что возникает к жизни, чтобы исчезнуть, не является необходимым и не может быть доказано априорно.

Это позволяет допустить возможность существования сущности, которая извечно сотворена, существа, так сказать, онтологически зависимого, но такого, которое возникает таким образом, что не может быть установлен первый момент его бытия.