Аннотация
Книга, посвященная тенгрианству и его мифологическим аспектам, исследует тонкие взаимосвязи между божественным, природными силами, культурными практиками и идентичностью тюркских народов, в частности казахов. Центральной фигурой этого исследования является образ Коркута — жырау (сказителя) и символа трансцендентности.
**Онтология тенгрианства** начинается с концепции Всевышнего Тенгри, который одновременно находится вне мироздания и пронижет его. Это двойственное восприятие создает пространство для вопросов о сосуществовании Творца и Творения. Коркут выступает как иерархическая фигура, представляющая трансцендентные аспекты божественного. Его образ, ранее изучаемый лишь в контексте фольклора, раскрывает глубокие противоречия, связанные со смертью и временем, где смерть воспринимается как относительное и абсолютное явление.
**Семь ипостасей Коркута** — камень, музыка, огонь, ветер, материнское молоко, вода и могила — связывают его с древними концепциями стихий и позволяют понять более широкий контекст тенгрианских мифов. Вода, например, рассматривается как основа жизни и носительница знаний, что делает ее связывающей стихией в мифологии казахов.
Автор также акцентирует внимание на **символике стихий**, таких как ветер и огонь, объединяющих человеческую жизнь с космосом. Ветер связывается с духом и жизненной силой, что рассматривается через призму казахской мифологии, где ветер ассоциируется с креативной силой. Огонь, в свою очередь, рассматривается как первоначальная стихия, относящаяся к божественному и очищающему свойству, а также отражающая циклы разрушения и рождения.
**Материнское молоко** рассматривается как сакральный символ, который пронизывает космос, связывая нравственные нормы и повседневную жизнь. Здесь возникает образ доброй матери, которая защищает, а также концепция жертвенности и любви, стремления к заботе о потомстве.
В книге также упоминается **андrogинная природа божеств**, которая освобождает их от жестких гендерных рамок, подчеркивая единство противоположностей. Это гармония между созиданием и разрушением, жизнью и смертью находит отображение в различных мифах и религиях.
Важная часть книги посвящена **инициации**, представляющей собой процесс передачи сакрального знания, который изменяет статус посвященного. Обряд является символом смерти и нового рождения, отражая необходимость духовного возрождения. Автор сопоставляет инициацию с различными традициями, отмечая, что через этот процесс исследуется не только личная трансформация, но и глубокое понимание связи между человеком и сакральным.
Кратко рассматриваются **творческие параллели** между казахским и гностическим мифологическим содержанием, где оба героя сталкиваются с миром зла, но с различными целями: один стремится к награде, другой — к возвращению божественной сущности. Эти сюжеты исследуют процессы превращения и инициации, отражая концепцию единства противоположностей.
**Кочевое скотоводство** и его влияние на менталитет народов также занимают центральное место в этой книге. В отличие от земледельцов, кочевники с их уникальной культурной практикой выделяются через свои табу и отношения к земле, ощущая ее как нечто иное. Эта уникальная идентичность и глубокое уважение к природе проявляются в мифах, ритуалах и социальных практиках.
Кроме того, рассматриваются образы **диких гусей** как тотемных птиц в казахской культуре. Эти образы переплетаются с историческими и фольклорными элементами, создавая основу для национального самосознания. Гуси, как символы, отражают важность водоплавающих птиц в культурной и музыкальной традиции.
В заключение, в книге прослеживается глубокая связь между **тюркским фольклором** и темами инициации, трансформации и сакральных испытаний, которые играют существенную роль в культурной идентичности казахского народа и тенгрианской философии. Исследование этой идентичности и связанных с ней ритуалов предоставляет читателю уникальные перспективы на понимание мифологических и культурных слоев, пронизывающих казахскую традицию.
