Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду - стр. 30

Учёность – не самое главное качество духовного наставника. Благому другу недостаточно иметь обширные теоретические знания или давать хорошие учения. Простые знания не означают, что человек может принести благо другим. Конечно, благому другу также необходимы знания, но это не единственное, что может принести истинную пользу. Главное – это качество его самайи. Даже если человек очень образован и на многое способен, если он нарушил самайю со своим благим другом, сколько бы у него ни было знаний или какой бы хорошей ни была его репутация, ему будет трудно по-настоящему принести благо ученикам. Здесь мы ведём речь о глубоком, конечном благе, а не о том, чтобы сделать кого-то счастливым и восторженным на час-другой. Мы говорим о долговременном благе и успехе, вплоть до просветления, которое является наивысшим счастьем.

Если благой друг – хороший практик с чистой самайей, даже если он не особенно мудр или учён, он может помочь ученикам, которые правильно вверяют ему себя. Тогда они способны стать учёными, породить духовные свершения и прозрения и помочь многим живым существам.

Я хочу особо отметить одно дополнительное качество, помимо обычных качеств, перечисленных в учениях. Если вы собираетесь создать новую связь в Дхарме, в наше время вам также следует проверить, не является ли этот человек противником Его Святейшества Далай-ламы. Иначе говоря, убедитесь, что он не выполняет практику известного духа[26]. Если вы впервые создаёте с кем-то связь в Дхарме, исследуйте этот вопрос, чтобы позже у вас не возникло проблем.

Я долгое время старался избегать публичных заявлений об этом духе и отвечал лишь отдельным людям, которые в своих письмах меня об этом спрашивали. Я никогда не участвовал в открытых дискуссиях на эту тему, помимо собрания всех последователей гелугпы в Дели, где я упомянул о том, что мы должны исполнять желания Далай-ламы. Однако недавно я составил методическое руководство для всех центров ФПМТ и в одном из положений отметил, что перед приглашением учителя центр должен проверить, не противодействует ли этот человек Его Святейшеству Далай-ламе и не выполняет ли он практику известного духа. Это было написано для защиты отдельных учеников, а также всей организации.

Это не означает, что гуру, которые выполняли практику этого духа в прошлом, – плохие, или можно пренебрегать их советами. И в сутре, и в тантре упомянуто, что нам не следует создавать тяжкую карму осуждения гуру или отказа от него. Будьте осторожны – не теряйте веру ни в одного из своих гуру. Не думайте, что гуру совершил ошибку. Это лишь проявление вашей кармы, вашего нечистого ума, именно сейчас. Либо вы можете думать, что гуру специально так себя явили, потому что демонстрация недостатков – единственный способ их общения с вами и только так они могут вести вас к просветлению. Вам не нужно осуждать ваших гуру, которые занимаются [подобной] практикой. Она необязательно внесёт в вашу жизнь сумятицу или разрушит вашу преданность. Основная причина, по которой мы практикуем преданность гуру, – это благо для нас самих, потому что мы, ученики, желаем получить благоприят-ствия и не хотим потерь. Наша цель – достижение высшего блага, то есть просветления.

Если ваши гуру раньше выполняли практику этого духа, но скончались, то, будь они с вами сейчас в их нынешнем облике, они бы отказались от этой практики. Его Святейшество сам некоторое время поклонялся этому духу, но после множества переживаний, знаков и длительного анализа стал советовать другим отказаться от такой практики. Его Святейшество – не единственный, кто так говорит. Многие другие высокие ламы, держатели всей Дхармы Будды, давали подобные наставления монахам в своих монастырях.