Пути русской философии в свете кризиса европейской метафизики - стр. 2

Философская компаративистика как метод, осуществляющий экспликацию взаимопересечения гетерогенных дискурсивных формаций, особенно плодотворна для исследований в области истории русской философии. Русская философия существует на стыке таких крупных метадискурсивных образований, как европейская метафизика и богословие православной церкви. Ситуация осложняется тем, что сама европейская метафизика также характеризуется пересечением гетерогенных дискурсивных формаций – наследие античного платонизма пересекается с западным христианским богословием. Таким образом, русская философия конституируется на основе сложного взаимопересечения сразу нескольких крупных и самобытных дискурсивных формаций.

В настоящем исследовании мы исходим из цивилизационного подхода к осмыслению историко-философского процесса. В линейной модели исторического процесса историко-философский процесс мыслится как единое, последовательное и поэтапное восхождение философской мысли. Истоком этого поступательного движения постулируется античная философия. Европейская метафизика трактуется в качестве непосредственного продолжения разработок античности. В данной европоцентристской перспективе русской философской мысли с фатальной неизбежностью отводится место некоей побочной линии, находящейся вне общего процесса. Точно также как в Европе Гегель, а у нас Чаадаев поместили Россию в целом на обочину всемирного исторического процесса. Русская философия представляется как запоздалый рецидив платонизма в синтезе с шеллингианством.

Однако история в целом и история философии в частности может быть представлена не только в рамках линейной перспективы. Основанный на циклической модели исторического процесса цивилизационный подход в различных своих вариантах дает теоретическое обоснование тезису о самобытном пути отдельных культур. Идея преемственности здесь уступает место положению об исторических псевдоморфозах – ситуациях, когда собственное содержание выражается в чужеродных, заимствованных формах. В учении О. Шпенглера передача смыслов от одной культуре к другой невозможна ни при каких условиях. Смыслы не передаются никогда, усваиваются только внешние формы. Как таковые псевдоморфозы препятствуют выработке собственных форм выражения и служат источником ложных представлений о преемственности исторического процесса. Тем самым исторические псевдоморфозы выступают в качестве сугубо негативного фактора, препятствующего раскрытию и осознанию собственной культурной идентичности. Следовательно, преодоление псевдоморфозы – необходимое условие роста культурно-цивилизационного самосознания. Но эта задача предполагает работу не одного поколения философов. Основным направлением мысли здесь будет выступать установка на растождествление — переосмысление содержания и характера историко-философского процесса с целью выявления принципиальной несоизмеримости различных парадигм мысли.

Стратегия растождествления предполагает раскрытие границ систем умозрения, относящихся к различным культурам. То, что наделялось универсальной и всемирной значимостью, представляется в своей ограниченности. Философские направления локализируются в культурно-историческом времени и пространстве. При этом – сразу подчеркнем данный момент – стратегия растождествления не подразумевает ни отрицания, ни исключения, ни запрета. Растождествление означает не отказ от какой бы то ни было философской парадигмы, но – еще раз повторим – экспликацию границ. Деструкции подвергается только притязание на универсальную значимость.