Эхо безмолвия. Возвращаясь к «Авадхута-гите» - стр. 7

Карл: Нет. Субъект уже переживается Тем, которое переживает объект. В нем нет нужды. Это просто происходит.

В.: Значит, есть две стороны монеты – субъект и объект?

К.: Нет. Субъект – объект – это одна сторона монеты. Другой ее стороной является отсутствие субъекта – объекта. Присутствие – отсутствие. В присутствии есть видящий, видение и то, что видится. Итак, есть две стороны Того, что Ты есть. Ты Абсолютная Самость – монета, одна сторона которой – присутствие переживания, а вторая – его отсутствие. В присутствии всегда есть присутствие видящего – «меня», переживающего то, что может быть переживаемо. Это присутствие. Оно начинается очень тонко, с присутствия осознавания, но уже есть «Я».

В.: Субъект в этом случае – Сознание?

К.: Сознание – одна сторона Того, играющего субъекта и объекта. Оно играет все роли. Есть сторона сознавания и сторона несознавания. На одной стороне Ты сознаешь в качестве сна Сознания, а на другой стороне – отсутствие сна Сознания. То Ты есть и в присутствии и в отсутствии сна Сознания. Обе – Твои стороны. Ты не можешь избавиться ни от Сознания, ни от отсутствия Сознания. В качестве Сознания это все, что есть, – все переживания, которые Ты можешь испытать. Все, что может быть, есть в Сознании. Но То, что Ты есть, есть с Сознанием и без него.

Карл: Есть только То, которое есть само существование, потому что когда Ты суть То, которое есть видение, тогда Ты – все, что есть, и нет отделенности. Когда Ты – То, которое есть переживающий, переживание и переживаемое, Ты – То абсолютное существование.

Ты – То, которое есть переживающий, но Ты – не переживающий. Ты – То, которое есть личность, но Ты – не личность. Ты – То, которое есть тело, но Ты – не тело. Поэтому если Ты – То, которое есть, тогда Ты – То, которое есть переживающий, переживание и переживаемое, и в присутствии всего этого и в отсутствии. Тогда нет разницы. В присутствии того, что есть мир, и в отсутствии мира – только То, которое есть, есть.

И у Того нет идеи – быть Тем или нет. Так что, говоря, что Ты есть То, которое есть видение, Ты – не видение, Ты – То, которое есть видение. И, будучи Тем, которое есть видение, Ты – То, которое есть видящий, Ты – То, которое есть весь мир. Потому что тогда все, что есть, – суть Сердце. В качестве Того, которое есть мир, Ты не знаешь никакого мира, потому что все, что есть, – То, что Ты есть. И тогда Ты – ни видящий, ни видение, ни видимое. Ты – То, которое есть, в присутствии и в отсутствии. Присутствие и отсутствие больше не делают разницы.

Чтобы существовать, переживающий нуждается в присутствии переживания и того, что переживается. Но То, которое есть переживающий, не нуждается в присутствии переживающего, испытывающего какое бы то ни было переживание. Оно абсолютно не зависит ни от каких обстоятельств. Все обстоятельства нуждаются в обстоятельствах, переживающий нуждается в обстоятельствах переживания, но То, которое есть переживающий, не нуждается ни в чем.

Карл: Парабрахман в его Абсолютном отсутствии любого присутствия любого переживания – это то, что Он есть по своей природе, и Он никогда не утрачивает своей природы. Затем Он начинает сновидеть Себя в воображаемой реализации семью возможными способами. Но ни в одном из них Он не может быть найден или утрачен. Но попытки найти Себя в одном из семи состояний, в присутствии или отсутствии, в личном или безличном, делают Тебя относительным. Даже безличные состояния – это относительные состояния. Естественное состояние не знает никакого состояния. Твое естественное состояние – бытие Тем, что Ты есть, ни знающим, ни не знающим, чем Ты являешься. Нет Абсолютного знающего или незнающего, присутствующего или отсутствующего. Есть Знание даже без осознания Знания. Этому Знанию не нужно даже быть осведомленным о Знании или сознавать Знание, или что бы то ни было. Из Того, которое есть Знание, происходит реализация Себя в качестве личного или безличного познающего. Тогда есть познающий, который познает, или безличный познающий в познавании того, что может познаваться в переживании единства. И тогда – переживание разделенности, где познающий отличается от того, что он познает, или где познающий един с тем, что он познает.