Божества-защитники Тибета - стр. 9
Она жила, питаясь ежедневно пятью тысячами живых существ – их жизнями и дыханием, их плотью и кровью. Её пригласили стать верховной мамо (ma mo – владычица-мать) и возглавить армию Лхасин Дегье (Lha sin sde brgyad – Восемь могущественных богов и духов). Когда она была в этой ипостаси, Пал Трагтхунг Гьялпо (dPal khrag 'thung rgyal po – Великий Царь, Пьющий Кровь) связал её обетами, поднёс ей в дар свою жизнь и умилостивлял её каждую неделю, поднося в жертву врага учения Будды. Так она стала защитницей буддийского учения. В частности, брат Шиндже и Шиндже Чаммо были уполномочены вершить суд над существами шести классов ('gro ba rigs drug), заслуживающими награды или наказания. Брата Шиндже также нарекли Мингпо Шиндже Югпа Ченпо (Ming po gshin rje dbyug pa chen po), а Мамо Ченмо (Великая Мамо) дали также такие имена, как Цаминта (Tsa min tra), Экаджати (E ka dza 'tri) и Магпон Гьялмо (dMag dpon rgyal mo – Победоносная Военачальница). Также она стала управлять Шестнадцатью Железными Башнями на юге (Lho phyogs lcags mkhar bcu drug).
Защитница, которая возникла таким образом, прежде уже достигла просветления (ума бодхичитты), а позже накопила заслуги и мудрость (tshogs gnyis), чтобы достичь восьмого бхуми (земли бодхисаттв). Лишь для того, чтобы защитить учение Будды, она проявилась в такой крайне свирепой форме защитницы. Об этом ясно свидетельствуют „Ma mo khros pa'i rgyud“ („Тантра Гневной Мамо“), „gShin rje rtog pa“ („Распознавание Шиндже“), „Me lce 'bar ma'i rgyud“ („Тантра Пылающей Матери“) и „gShan pa nag po'i rgyud“ („Тантра Чёрного Мясника“). В них также упоминается, что три сестры и брат, широко известные под разными именами, как-то: Четыре Ремати (Re ma ti bched bzhi), Четыре Белмо (Bal mo mched bzhi), Четыре Дуценмы (Dus tshan ma mched bzhi) – все были проявлениями одних и тех же сущностей в разнообразных формах, выполняющих различные виды активности – умиротворяющую, приумножающую, подчиняющую и гневную. Вкратце: все мамо (мамо – это класс богинь, которых изображают в устрашающем, отталкивающем облике) по сути являются Экаджати. Она рождалась в различных мирских и запредельных этому миру формах для выполнения различных видов активности.
Далее следует повествование о том, как Лхамо пришла из Индии в Тибет. Гьялва Дордже Чанг (санскр. Ваджрадхара) передал эту традицию махасиддхе Сарахе, последователи которого стали почитать это божество. Затем традиция передавалась непрерывно до времён Падампы Сангье (Pha dam pa sangs rgyas), который и принёс практику этого божества в Тибет. Таким образом, традиция Палден Лхамо распространилась в Стране снегов. В частности, она являлась в видении Кхаче Бханда Нагпой Росолу (Kha che bhanda nag po'i ro sol), в котором совершила множество мистических ритуалов по подчинению вражеских сил. Лама выполнил умилостивление божества (bka' bsgo), и от него эта традиция перешла к Мама Дрентадрел Чокьонгу (Ma' ma bran mtha' bral chos skyong), после чего получила широкое распространение.
Сострадание и благословение Палден Лхамо снисходит спонтанно, ею даруется немедленная и эффективная защита и спасение практикующим Дхарму, особенно силой практики медитации на Юм Шинже Чогьяле, Цаминте».
Так повествуется о происхождении Лхамо в Индии и о том, как позже Падампа Сангье принёс эту традицию в Тибет. Также упоминается, как Лхамо стала защитницей Тропху Лоцавы (1173–1225) и прочих лам в его линии передачи, а также как она передавалась в линии далай-лам. Вот как рассказывается о том, как она стала основной защитницей Дже Гендуна Друба (Первый Далай-лама, 1391–1474), в его биографии («rNam thar ngo mtshar rmad byung nor bu'i phreng ba»):