А был ли Иисус? Неожиданная историческая правда

В русском переводе Библия цитируется по Синодальному переводу за исключением оговоренных случаев. В некоторых местах в перевод внесены небольшие изменения в соответствии с пониманием текста Б. Эрманом. – Прим. пер.

Earl Doherty, Jesus: Neither God nor Man: The Case for a Mythical Jesus (Ottawa, ON: Age of Reason Publications, 2009), vii-viii. Это значительно расширенная и кое-где пересмотренная версия прежней книги Догерти, которую иногда называют классикой современного мифологизма: The Jesus Puzzle: Did Christianity Begin with a Mythical Christ? (Ottawa, ON: Age of Reason Publications, 1999).

Albert Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus, ed. John Bowden (1906; repr.; Minneapolis: Fortress Press, 2001), 478. Одобрительно цитируется в: Tom Harpur, The Pagan Christ (New York: Walker & Co., 2004), 166. Харпер знает, что Швейцер признавал историчность Иисуса, но то, как он цитирует данный отрывок, может создать у неосведомленного читателя иное впечатление.

Подробнее о первых мифологистах см. в: Schweitzer, Quest, главы 22 и 23 (Швейцер добавил эти главы лишь после успеха первого издания книги). Также краток, но полезен обзор в: Archibald Robertson, Jesus: Myth or History? (London: Watts & Co., 1946). См. также Jonathan Z. Smith, Drudgery Divine (Chicago: University of Chicago Press, 1990), глава 1.

См. Schweitzer, Quest, глава 11.

J. M. Robertson, Christianity and Mythology (2nd ed.; London: Watts & Co., 1910).

См. Schweitzer, Quest, 381–389.

 Robert M. Price, The Incredible Shrinking Son of Man: How Reliable Is the Gospel Tradition? (Amherst, NY: Prometheus Books, 2003); Price, The Christ-Myth Theory and Its Problems (Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011).

 Frank Zindler, Religions and Scriptures, vol. I of Through Atheist Eyes: Scenes from a World That Won’t Reason (Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011).

Thomas L. Thompson, The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David (New York: Basic Books, 2005).

A. Robertson, Jesus: Myth or History? 107.

George A. Wells, Did Jesus Exist? (2nd ed.; Amherst, NY: Prometheus Books, 1986). См. также последующие его книги, в большинстве которых его аргументация не претерпевает сильных изменений и модификаций (см., однако, прим. 20): The Historical Evidence for Jesus (Amherst, NY: Prometheus Books, 1988); The Jesus Legend (Peru, IL: Carus, 1996); Cutting Jesus Down to Size: What Higher Criticism Has Achieved and Where It Leaves Christianity (Chicago: Open Court, 2009); “Is There Independent Confirmation of What the Gospels Say of Jesus?” Free Inquiry 31 (2011), 19–25.

A. Robertson, Jesus: Myth or History?, x.

John P. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus (New York: Doubleday, 1991), I:87.

I. Howard Marshall, I Believe in the Historical Jesus (Grand Rapids: Eerdmans, 1977). Впрочем, критика в этом абзаце дополнена пространным примечанием.

Серьезно относятся к мифологистам немецкие новозаветники Герд Тайсен и Аннет Мерц: Gerd Theissen & Annette Merz, The Historical Jesus: A Comprehensive Guide (Minneapolis: Fortress Press, 1998), 122–123.

D. A. Murdock, The Christ Conspiracy: The Greatest Story Ever Sold (Kempton, IL: Adventures Unlimited, 1999).

Murdock, Christ Conspiracy, 21.

Murdock, Christ Conspiracy, 154.

Timothy Freke & Peter Gandy, The Jesus Mysteries: Was the «Original Jesus» a Pagan God? (New York: Three Rivers Press, 1999), 2.

Хорошее и четкое современное изложение мифологической теории см. в: George A. Wells, «Independent Confirmation». Как будет ясно, в одном важном вопросе Уэллс расходится с другими мифологистами: он не возводит инвенцию исторического Иисуса к мифам о языческих богах. По его мнению, образ Иисуса уходит корнями в еврейские традиции Премудрости, в которых Премудрость Божия была персонифицированной: она была с Богом при сотворении мира, а затем посещала людей (см., напр., Притч 8).

Robert Price, The Christ-Myth Theory and Its Problems (Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011), 15.

Единственное исключение в новозаветных Евангелиях мог бы составлять знаменитый рассказ о женщине, взятой в прелюбодеянии (Ин. 8): когда решается вопрос об обвинении женщины, Иисус что-то пишет на земле (прежде чем сказать: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень»). К сожалению, данный отрывок не входил в первоначальный текст Евангелия от Иоанна, а был добавлен позднее. См. Bart D. Ehrman, Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (San Francisco: Harper San Francisco, 2005), 63–65. Еще Иисус пишет буквально в паре поздних легенд. Одна из них – знаменитая «Переписка царя Авгаря с Иисусом Христом»: Авгарь просит об исцелении, а Иисус посылает вежливое ответное письмо. См. перевод обоих писем в: Bart D. Ehrman & Zlatko Plese, The Apocryphal Gospels: Texts and Translations (New York: Oxford University Press, 2011), 413–417.

В этой книге я использую слово «язычник» без уничижительного подтекста. Так историки обозначают всех, кто придерживался в древности одной из политеистических религий, то есть не исповедовал ни иудаизм, ни христианство. Как исторический термин слово «язычник» не имеет негативных коннотаций.

См. Daniel Schwartz, «Pontius Pilate», AnchorBibleDictionary, ed. David Noel Friedman (New York: Doubleday, 1992) 5:395–401.

William Harris, Ancient Literacy (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1989).

Catherine Hezser, Jewish Literacy in Roman Palestine (Tübingen: Mohr Siebeck 2001).

Об источниках евангелистов см. подробнее Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 5th ed. (New York: Oxford University Press, 2011), главы 8 и 12.

Число известных нам внеканонических Евангелий превышает сорок. Некоторые из них сохранились лишь во фрагментах. С их текстами можно ознакомиться по изданию: Ehrman & Plese, Apocryphal Gospels.

См. Hezser, Jewish Literacy, особенно 422–426.

Хороший перевод этого письма, а также других источников, которые я упоминаю в этой главе, см. в: Robert M. Grant, Second Century Christianity: A Collection of Fragments, 2nd ed. (Louisville: Westminster John Knox Press, 2003), 4-12. [Русский перевод см. в: ПисьмаПлинияМладшего: книги I–X, изд. М.Е. Сергеенко и А.И. Доватур (2-е переработанное издание; Москва: Наука, 1982). Здесь и далее письма Плиния цит. по пер. М.Е. Сергеенко. – Прим. пер.]

Цит. по пер. М.Л. Гаспарова. – Прим. пер.

Здесь и далее цит. по пер. А.С. Бобовича. – Прим. пер.

Эту точку зрения мы находим, например, в: Tom Harpur, The Pagan Christ (New York: Walker & Co., 2004), 162.

Иосифу Флавию посвящено множество научных работ. В связи с тематикой нашей дискуссии см. особенно Steve Mason, JosephusandtheNewTestament, 2nd ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2002).

Здесь и далее цит. по пер. Г. Н. Генкеля. – Прим. пер.

См. анализ в: John P. Meier, A Marginal Jew: Reconsidering the Historical Jesus (New York: Doubleday, 1991), 59–69.

См. Meier, A Marginal Jew, 59–69.

Doherty, Jesus: Neither God nor Man, 534; см. анализ на сс. 533-86.

Doherty, Jesus: Neither God nor Man, 535.

Об апологетах см.: R. M. Grant, Greek Apologists of the Second Century (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1988); Eugene Gallagher, Divine Man or Magician? Celsus and Origen on Jesus (Atlanta: Scholars Press, 1982).

Doherty, Jesus: Neither God nor Man, 562.

Ken Olson, «Eusebius and the Testimonium Flavianum», Catholic Biblical Quarterly 61 (1999), 305–322.

J. Carleton Paget, «Some Observations on Josephus and Christianity», Journal of Theological Studies 52, no. 2 (2001), 539–624; Alice Whealey, «Josephus, Eusebius of Caesarea, and the Testimonium Flavianum», in Josephus und das Neue Testament, ed. Christfried Böttrich & Jens Herzer (Tübingen: Mohr Siebeck, 2007), 73-116.

Конечно, надо еще подождать, что Олсон напишет в своей докторской диссертации и что ему возразят специалисты по Иосифу и Евсевию. Впрочем, чем бы ни закончилась дискуссия, мои доводы в пользу историчности Иисуса не зависят от аутентичности Testimonium (хотя я считаю отрывок в своей основе аутентичным).

По самым осторожным оценкам, численность составляла несколько менее одного миллиона человек. См. Magen Broshi, Bread, Wine, Walls, and Scrolls (Sheffield, Eng.: Sheffield Academic Press, 2002).

Здесь я просто резюмирую то, о чем сказал в другой своей книге: Bart Ehrman, Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium (Oxford: Oxford University Press, 1999), 62–63. Более подробные дискуссии см. в классических исследованиях: R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (New York: Ktav, 1903); Morris Goldstein, Jesus in the Jewish Tradition (New York: Macmillan, 1950).

Здесь нет возможности на них останавливаться, поэтому отсылаю читателя к другим книгам, в частности, моему учебнику: The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 5th ed. (New York: Oxford University Press, 2011), глава 8. В библиографии к этой главе указана и некоторая дополнительная литература.

См. Robert Kysar, John the Maverick Gospel, 3rd ed. (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2007).

Некоторые исследователи считают, что Иоанн знал и использовал синоптические Евангелия, но это маловероятно. Впрочем, даже если это и так, в его Евангелии содержатся многочисленные эпизоды, отсутствующие у синоптиков, а значит, не заимствованные у синоптиков. По данному вопросу см. D. Moody Smith, John Among the Gospels, 2nd ed. (Columbia: University of South Carolina Press, 2001).

Новый перевод Евангелия от Фомы сделал Златко Плеше: см. Bart Ehrman & Zlatko Plese, The Apocryphal Gospels: Texts and Translations (New York: Oxford University Press, 2011), 310–335. О содержании и богословии этого Евангелия см. мою книгу: Lost Christianities: The Battle for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003), глава 3.

Перевод Евангелия от Петра см. в: Ehrman & Plese, The Apocryphal Gospels, 371–387. О содержании и богословии этого Евангелия см. мою книгу: LostChristianities, глава 1.

Полный комментарий на Евангелие от Петра см. в: Paul Foster, TheGospelofPeter (Leiden: Brill, 2010).

Перевод этого текста и краткий рассказ о нем см. в: Ehrman & Plese, TheApocryphalGospels, 245–253.

От этого эпизода остались совсем уж обрывочные фразы. Иисус находится у Иордана и, видимо, совершает чудо (для иллюстрации притчи о чудесном росте семени?).

См. Ehrman, New Testament, глава 8.

Марк Гудакр энергично полемизирует с гипотезой о Q и пытается доказать, что Лука пользовался Евангелием от Матфея: Mark Goodacre, The Case Against Q: Studies in Markan Priority and the Synoptic Problem (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2002). Его аргументы весьма интересны, но все-таки не убедили большинство специалистов.

Joel Marcus, Mark: A New Translation with Introduction and Commentary, 2 vols., Anchor Bible Commentary (New York: Doubleday, 2000–2009).

См. некоторые аргументы в моей книге: Ehrman, NewTestament, глава 12.

April D. DeConick, The Original Gospel of Thomas in Translation (London: T & T Clark, 2006). Менее убедительны доводы Джона Доминика Кроссана относительно Евангелия от Петра: John Dominic Crossan, The Cross That Spoke: The Origins of the Passion Narrative (San Francisco: Harper San Francisco, 1988). Однако даже если не соглашаться с радикальной идеей Кроссана, что «Евангелие Креста» предшествовало Евангелию от Марка (которое, в свою очередь, было использовано остальными новозаветными евангелистами), есть веские основания считать, что Евангелие от Петра основано на письменных источниках.

См. Edgar McKnight, What Is Form Criticism? (Philadelphia: Fortress Press, 1969).