Аннотация
Книга, о которой идет речь, затрагивает важные трансформации в области социальных наук и их отношение к постоянно меняющемуся состоянию социальной реальности. Автор начинает с анализа исторических изменений, начиная с периода Реформации и религиозных войн, и прослеживает развитие социальных наук до кризиса организованной современности, который произошел в 60-е годы XX века. Этот кризис был спровоцирован изменениями в социальной реальности, которые повлияли на способы репрезентации и понимания общества.
Одной из ключевых тем книги является влияние современных религиозных движений, нью-эйдж течений и фундаментализма на изменения в социальной структуре и мышлении. Эти трансформации ставят под сомнение традиционные модели представления и анализирования социальной реальности, что внушает необходимость идти к новым формам постмодернистской социологии. Она фокусируется на гибридных формах религиозности и секулярности, а постсекулярный поворот направляет внимание на разработку нового языка и моделей, способных адекватно описать текущие социальные изменения.
Автор подчеркивает, что современное состояние религии связано с процессом разоблачения мифов Модерна. В этом контексте религиозные традиции начинают контратаку против влияния секулярности и пытаются освободиться от доминирующих установок, характерных для модернистского мышления. Несмотря на изменение идеологического значения Модерна, его институциональные структуры продолжают оказывать значительное влияние на общество. Это создает запрос на новые подходы и нейтральный язык для анализа культурных конфликтов, так как традиционные методы могут легко превратиться в инструменты идеологии, способствующие одной из сторон конфликта.
Книга также исследует философские основы постсекулярного мышления, указывая на его сложность и многозначность. Здесь автор ставит под сомнение традиционные теории секуляризации, которые исходили из того, что модернизация всегда ведет к секуляризации. Вместо этого он предлагает рассмотреть постсекулярность как деградацию секулярного мышления и возвращение религии в общественную сферу, создавая необходимый диалог между верой и знанием.
Стратегия разделения веры и разума становится одной из центральных тем, где важно, чтобы секулярное мышление не критиковало религиозные идеи, а верующие осуществляли самоосмысление и принимали секулярные точки зрения в публичных дискуссиях. Это создает новое поле для осмысления и взаимопонимания между разными убеждениями.
Критические замечания автора касаются постметафизического мышления, особенно позиции Юргена Хабермаса, которая, на его взгляд, может быть недостаточной. Отказ от метафизики и строгого разделения веры и знания может учитывать рост фундаменталистских тенденций и препятствовать межрелигиозному диалогу. Поэтому книга подчеркивает необходимость находить компромисс и понимание между религиозными и секулярными точками зрения, рассматривая постсекулярное мышление как пространственный контекст, где они могут сосуществовать и взаимодействовать.
Таким образом, работа охватывает широкий спектр тем, от истории и философии до социального анализа, стремясь ответить на вызовы, стоящие перед современным обществом в контексте хрупкости и многослойности религиозных и светских идентичностей.
