Аннотация
Книга Ошо, исследующая концепции ума и не-ума, представляет собой глубокое философское размышление о внутреннем состоянии человека и его взаимодействии с окружающим миром. Основная идея книги заключается в проведении четкого различия между умом и не-умом. Ошо подчеркивает, что не-ум — это сосредоточение на философском состоянии, которое нельзя получить путем простого усовершенствования ума. Он описывает не-ум как явление, возникающее без борьбы и страданий, представляющее собой революционный разрыв с умом, а не его эволюцию.
Ошо акцентирует внимание на том, что даже такие понятия, как вечность, нирвана и смерть, происходят из ментальных конструкций, созданных умом, и размышления о них в большинстве случаев лишь усиливают его ограничения, вместо того чтобы продвигать к пониманию не-ума. Он настоятельно призывает читателей осознать беспомощность ума и необходимость его остановки для того, чтобы ощутить проблеск не-ума, который представляет собой состояние целостности и единства.
Важная часть книги также посвящена теме сексуальности и ее подавления в обществе. Ошо рассматривает, как подавление секса влияет на общественные структуры и приводит к разрушению экономики, политики и разжиганию войн. Он предлагает тантру в качестве терапевтического подхода, который не только признает сексуальность как божественный аспект жизни, но и стремится вернуть любовь в общественные отношения. Ошо критикует традиционные религии за их способы подавления сексуальности и подчеркивает, что отношение к миру и способность к любви напрямую связаны.
Ошо делится личным опытом и размышлениями о том, как различаются подходы различных личностей — политиков, революционеров и людей с религиозным сознанием — к вопросам любви и жизни. Он задает читателю глубокие вопросы о чувстве одиночества и страхе перед смертью, представляя себя как личность, живую и мертвую одновременно.
Тема доверия и веры также занимает важное место в книге. Ошо утверждает, что доверие требует мужества и готовности к риску, и подчеркивает, что страх — это барьер, мешающий людям принимать новые вещи в жизни. Он знакомит читателей с китайским иероглифом, который через слово "кризис" символизирует и опасность, и возможность, что может служить отражением внутренней философии.
Ответственное слушание и самосознание также играют ключевую роль в дискурсе. Ошо рассматривает важность полного присутствия тела и души, когда дело касается слушания. Он приводит пример отношений между Буддой и его учениками, акцентируя внимание на внутренней потребности каждого человека, что делает процесс общения и обучения более глубоким и значимым.
Книга также касается метода обучения Будды, который уделяет внимание потребностям ученика и поощряет делиться просветлением с другими. Ошо напоминает, что истинное дарение должно быть безвозмездным, свободным от личных мотивов и ожиданий возврата. Это акцентирует внимание на глубоком понимании буддизма, который подчеркивает, что истинная буддовость проявляется в отсутствии привязанностей и желания владения.
В итоге, книга Ошо погружает читателя в философский мир, где ум и не-ум, любовь и сексуальность, доверие и риск, слушание и учение переплетаются в один единый поток глубокого осмысления жизни. Автор провоцирует размышления о том, как важно освободиться от ограничений ума, чтобы обрести подлинное понимание своего существования и взаимодействия с окружающим миром.
