Йога-Васиштха. Книги 1 и 2 - стр. 8
17-18 Изумился я такому исчезновению Бхагавана. Придя в себя, я вновь вопросил Бхарадваджу: «Что Бхагаван сказал, ответь мне без промедления!» На что Бхарадваджа ответил.
Бхарадваджа сказал:
19 Бхагаван сказал: «Создай „Рамаяну“ на благо всего мира, из океана сансары спасающую».
20-22 И мне, погруженному в сансару, поведай ее, почтенный. О том, какими деяниями Рама, премудрый Бхарата, Лакшмана, славная Сита, сторонники Рамы, его советники и великомудрые сыновья избавились от страданий – об этом расскажи мне подробно, дабы и мне стать таким же, а вслед за мной и всем людям.
[Вальмики сказал:]
23 После слов Бхарадваджи «Поведай, я слушаю внимательно», о Индра среди царей, исполняя повеление Брахмы, я начал повествование:
24 «Послушай, сын мой Бхарадваджа, поведаю то, о чем просишь. Внимая этому, избавишься ты от скверны заблуждения.
25 Следуй мудрости и счастлив будь, умом ни к чему не привязан, как Рама газелеокий,
26-29 Лакшмана, Бхарата, великомудрый Шатругхна, Каушалья и Сумитра, а также Сита и Дашаратха, Критастра и Авиродха, наделенные высшей мудростью Васиштха, Вамадева и другие восемь советников: Дришти, Джаянта, Бхаса, Сатья и Виджая, Вибхишана, Сушена, Хануман, а также Индраджит. Эти названные восемь советников – равно бесстрастные, при жизни освобожденные, великие души, достигнутому следующие.
30 В том, как они жертвовали, отдавали и принимали, следуй их примеру, сын, и освободишься из этой пучины.
31 В океан сансары упавший, ты обретешь высшее единство и возвышенное существование и не подвергнешься более печали, освобожденный от тревог и навечно удовлетворенный».
Такова в великой «Васиштха Рамаяне», сочиненной Вальмики, в разделе «Отречение» вторая глава, именуемая «Порождение сутры»
Глава 3
Паломничество по святым местам
[Царь сказал:]
1 Состояние освобождения при жизни, о брахман, в котором Рагхава[24] и другие пребывали, разъясни мне подробно, дабы и мне стать навечно счастливым.
Вальмики сказал:
2 Памятование этой ложной Вселенной, предстающей подобно цвету небес[25], я полагаю излишним, забыть ее лучше.
3 Видимое – не что иное, как природа Cознания, без Сознания оно не может быть воспринято никем и никогда. Без осознания нереальности видимого То не переживается.
4 Здесь[26] оно зарождается, отсюда растет. Если внемлешь этому писанию, Истину обретешь, никак иначе.
5 «Эта видимая вселенная – заблуждение, она нереальна», – кто в таком созерцании пребывает, различает [подлинный] цвет небес[27], о Безгрешный.
6 «Видимое не реально» – так ум при помощи буддхи очищается от желания того, что видится. Если [подобное] воззрение приходит, это – высшая нирвана, Освобождение.
7 Иначе кружение в глубинах писаний породит лишь неведение, от которого не избавиться и за множество кальп.
8 Полное отречение от васан называется высшим отречением, о Брахман[28], это чистый путь.
9 С устранением васан ум растворяется мгновенно, как с наступлением тепла, о Брахман, тает снег.
10 Это тело, [порожденное] васанами, – совокупность стихий. Освободись от него, как птица из клетки!
11 Есть два вида впечатлений (васан): чистые и загрязненные. Загрязненные – причина рождений, тогда как чистые от рождений избавляют.
12 Неведение – облако, целиком состоящее из самости (ахамкары). Сказано мудрыми: нечистые впечатления приводят к перерождению.