Йога – путь волшебника - стр. 17

И ещё хочу вас предупредить: как только вы начнёте практиковать Яму и Нияму, вам это покажется значительно более сложным, чем физическое выполнение асан. Возможно, поэтому они и покрыты забвением. Смысл этих ступеней находится за рамками социальных игр, в которые большинство людей вовлечены с головой. Тем не менее, поверьте мне, поверьте Патанджали – это две важнейшие ступени йоги. В каждой из них Патанджали определил пять принципов. И сейчас давайте перейдём к их освоению.

О Арджуна, как человек, который знает, что дух нерождён, вечен и неизменен, может думать что он в силах кого-либо убить или заставить убивать? (Бхагавадгита, 2-21)

Первая ступень йоги под названием "Яма" согласно йога-сутрам Патанджали содержит пять принципов: Ахимса, Сатья, Астея, Брахмачарья и Апариграха. Опять загадочные слова на санскрите… Скоро вы поймёте, какой важный смысл они несут. Астея, название первого принципа, переводится как Ненасилие.

Так как за первыми двумя ступенями (Яма и Нияма) следует ступень освоения асан, то эти две ступени можно рассматривать не только как общий энергетический базис йоги, но также и как подготовительные к третьей, то есть как принципы правильного отношения к асанам. И в самом деле, если вы будете следовать этим принципам, то вы избежите травм, откатов и многих других негативных последствий неправильного выполнения асан.

Когда человек чему-то учится, он неизбежно совершает ошибки. И основной ошибкой, которую многие люди совершают при освоении асан, это насилие своего тела. Кто-то не слышит голос тела, кто-то слышит, но продолжает следовать жёстким схемам, таким образом из "лучших" побуждений люди насилуют своё тело. Заметьте, что при этом происходит – тело начинает делать всё возможное, чтобы не заниматься йогой. А причины для этого всегда найдутся: заболела голова, накатило чувство голода, возникло желание встретиться с друзьями…

Если же вы чувствуете своё тело и выполняете асаны с любовью, не переступая границу насилия, то на следующий день после практики ваше тело с удовольствием напомнит вам о своём желании снова выполнить асаны. И опять же причины найдутся. Таков путь к здоровью и к счастью.

Но как понять, когда тело следует напрячь, потянуть, а когда расслабить? Где проходит та невидимая граница, которая отделяет развитие от потакания собственным слабостям? На физическом уровне Ахимса – это и есть практика поиска данной границы, а также удержания на ней.

На уровне психологии Ахимса проявляется ещё интересней. Вы замечали, как часто люди насилуют друг друга? "Какой-то неправильный у меня муж, агрессивный и ограниченный, нужно поставить его на рельсы йоги, чтобы он стал гармоничней. А сынишка, наоборот, пассивный, располнел, хорошо бы и его на йоговский коврик…" Кто пробовал так поступать, тот знает, к каким негативным результатам это приводит. А значит, такая форма взаимодействия с энергетическими потоками негармонична. Следуя Ахимсе, именно вы практикуете йогу. Не насилуйте ни мужа, ни сына. Ваше окружение, как лучшее зеркало, всего лишь демонстрирует плоды вашей практики. Становится в отношениях больше свободы, любви, счастья? Значит, вы практикуете йогу правильно. Если же день ото дня конфликт разрастается и трещина в отношениях углубляется, что ж, задумайтесь – практикуете вы йогу или изощрённую месть. Или зайдите с другой стороны – не насилуйте разрастающуюся трещину, примите решение о разводе. Два пути, два совершенно разных уровня понимания Ахимсы. Но не насилуйте себя, примите свой текущий уровень сознания и действуйте, пока не станете готовы перейти на более гармоничный уровень.