Уроки священного писания. Теория абстрагирования - стр. 10

То, что все люди смертны, было известно, и подготовка к смерти решалась ритуалами старых религий. Но если к физической смерти тела люди были готовы, то вопрос о том, смертна ли только что обретенная душа, оставался без ответа. А вопрос очень важный: если душа тоже смертна, то за пределами жизни только чернота. Но если это так, то и сама жизнь теряет смысл. Для чего продолжать бороться, добывать еду, строить жилища, растить детей, если за всем этим одна черная пустота.

Теперь на первом плане – спасение души. А для спасения нематериальной души власти прежних богов недостаточно. Вопросы сохранения жизни и продолжения рода отходят на второй план. Прежние божества, управлявшие силами природы, временем, судьбой и потусторонним миром теней, теряют силу. Появляется новый единый Бог, владеющий душами людскими… И он появился с Востока.

Сегодня мы свидетели и участники перехода на следующий уровень абстрагирования. Какое божество он принесет? И каков будет человек нового времени? И кто научит его быть новым человеком?

Постоянно пополняющаяся библиотека знаков нужна человеку, чтобы с ее помощью общаться с другим человеком.

В самом деле, если человек один, то знаки ему не нужны. У него есть готовые образы (абстракции), которыми он может оперировать без перевода в знаковую форму. Одиночке не нужен язык. Язык нужен группе людей. Но как он появился?

Можно предположить, что первый человек решил сообщить об увиденном и различенном другому человеку. Можно себе представить, что он создал различимый знак, обозначающий некий образ. Но как его передать? Ведь тот, другой человек, не понимает еще соответствия этого знака данному образу. Его еще надо научить пониманию смысла знаков. А как это сделать? Научить. Посредством чего мы учим? Посредством слов, наверное. Но вот что писал по этому поводу Августин Блаженный:

«Мы учимся не посредством слов, внешним образом звучащих, а от внутренним образом учащей истины.

Значение слов не простирается далее этого. Они, если приписать им даже самое большее, только убеждают нас исследовать предметы, но не доставляют познания о них […].

Мнение весьма верное и говорится весьма правильно, что когда произносятся слова, мы или знаем, что они значат, или не знаем: если знаем, то мы скорее припоминаем, чем учимся; если же не знаем, то и не припоминаем, а побуждаемся, пожалуй, к исканию этого значения […].

Когда же речь идет о предмете, который мы созерцаем умом, то есть рассудком и разумом, то хотя мы говорим о том, что созерцаем, как присущее, во внутреннем свете истины – свете, коим просвещается и услаждается так называемый внутренний человек; однако и в этом случае слушающий нас, если он и сам видит этот предмет, сокровенным и простым оком познает, о чем я говорю ему, посредством собственного созерцания, а не посредством моих слов. Таким образом, и его, созерцающего истину, я не учу, когда говорю истину: ибо он учится не от моих слов, а самими вещами, ясными для него по внутреннему откровению Божию; следовательно, будучи спрошен об этом, может отвечать и сам. А что может быть нелепее мнения, будто своею речью я научу того, который, прежде чем я стану говорить, может сказать то же самое, если его спросят? […]