Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка» - стр. 62

Это первое, что необходимо понять. Это один из основных принципов даосской алхимии. Если вы его поймете, вы сможете понять всю даосскую алхимию. Тогда низшее можно трансформировать в высшее, потому что низшее уже содержит высшее. Грубый металл можно трансформировать в золото, потому что ничто не существует отдельно, – грубое уже содержит золото: как наверху, так и внизу; как внизу, так и наверху.

Сама идея, что все взаимосвязано, создает возможность трансформации. Если нет связи, тогда трансформация невозможна. Если мир, как полагал философ Лейбниц, состоит из монад – закрытых в себе, отдельных сущностей-атомов, никак не связанных друг с другом, потому что они закрыты, – тогда трансформация невозможна.

Трансформация возможна только потому, что вы – это я, а я – это вы; мы взаимопроникаемы. Разве вы хоть на секунду можете представить, что вы отдельны? Вы не можете этого представить. Цветок не отделим от дерева; если он отделен, он умирает. Дерево не отделимо от земли, земля не отделима от солнца, солнце не отделимо от звезд, и так далее. Отделите листок, и он умрет. Отделите цветок, и он умрет. Отделите дерево от земли, и оно умрет. Отделите землю от солнца, и она умрет.

Смерть значит разделение, жизнь значит единство. Эго должно умереть, потому что эго – это ваша идея о том, что вы отдельны. Воспринимать себя в терминах эго – это единственная причина смерти, потому что эго уже мертво. Вы можете продолжать подстегивать мертвую лошадь, но как долго? Эго все равно умрет. Оно уже мертво, именно поэтому оно умрет. То, что в вас живо, не может умереть, – жизнь вечна. Но жизнь вам не принадлежит, вы не можете ею владеть. Жизнь принадлежит всему. Жизнь огромна, бесконечна. Смерть очень мала, смерть индивидуальна; жизнь универсальна. Поэтому, когда вы живы, вы являетесь частью вселенной, а когда вы умираете, вы умираете только потому, что считаете себя отдельным. Чем больше вы чувствуете себя частью целого, тем больше в вас жизни.

Иисус говорит: «Приходите ко мне, и я дам вам жизнь в изобилии». В чем секрет жизни в изобилии? Секрет прост: умереть как эго, исчезнуть как отдельная сущность, и тогда вся вселенная и все, что в ней есть, – ваше. Перестаньте обладать, и тогда все станет вашим. Обладайте, и тогда вы останетесь крошечным, ограниченным, и вы умрете. Секрет того, как стать более живым, состоит только в том, чтобы отбросить идею о разделении. Когда это случится, вы почувствуете, как жизнь загорается в вас ярким пламенем. Даже если это будет происходить постепенно…

Когда вы влюбляетесь, жизнь загорается в вас ярким пламенем. Не произошло ничего особенного – просто два человека чувствуют себя одним целым. Осознайте урок любви: два человека чувствуют себя одним целым, и сколько радости, сколько экстаза! Только представьте, сколько будет радости и сколько экстаза, если вы влюбитесь во всю вселенную… Это и есть жизнь в изобилии, жизнь в бесконечности.

Отделите себя от целого… Есть люди, которые живут так эгоистично, что не умеют любить; они самые несчастные люди на свете. Вот мое определение ада: ад – это жить в разделении. Жить в не-разделении – это рай; полностью, тотально раствориться в целом – это мокша, нирвана, высшая свобода.

Второе, что необходимо понять, – это то, что жизнь состоит из полярностей. Это еще один принцип даосского подхода. Но полярность не означает противостояние. Полярность означает, что противоположности дополняют друг друга, поддерживают друг друга. Жизнь не может существовать без смерти, поэтому смерть – не враг жизни. Как смерть может быть врагом жизни, если жизнь без нее невозможна? Она должна быть другом: она готовит приход жизни, она помогает жизни, она пробуждает жизнь, она бросает ей вызов.