Тайна покаяния. Великопостные проповеди. 2001–2011 - стр. 64

Но есть и еще одно средство воздействия на человеческое сердце, о котором мы говорили ранее в связи с другой темой, – это молитва. Святитель Феофан Затворник учил: «Действие молитвы у святых отцов было признаком жизни духовной, и они именовали ее дыханием духа. Есть дыхание в теле – живет тело; прекратится дыхание – прекращается и жизнь. Так и в духе. Есть молитва – живет дух, нет молитвы – нет и жизни в духе».

Святые отцы подразделяют молитву на словесную, умственную и сердечную. Преподобный Никодим Святогорец говорит: «Не словом только надо молиться, но и умом; и не умом только, но и сердцем; да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при сем ум. Все сие в совокупности и есть настоящая молитва; и если нет в молитве твоей чего-либо из сего, то она есть или несовершенная молитва, или совсем не молитва».

Самым простым и самым первым способом выражения религиозного чувства в нашей молитве является слово – и тогда, когда мы от своего имени обращаемся к Богу в различных обстоятельствах нашей жизни, и тогда, когда в храме соборно прославляем Господа богослужебными песнопениями, псалмами и молитвословиями.

Более углубленная форма молитвы есть молитва ума, когда человек пребывает в молитве к Богу в своих мыслях.

И наконец, наиболее возвышенная форма молитвы – молитва сердечная, когда человек входит в общение с Господом не при помощи слов или умного делания, а непосредственно через свое сердце.

Если применить эти три вида молитвы к покаянию, то получится, что словесная молитва – это покаянное слово, умная молитва – это покаянная мысль, а сердечная молитва есть собственно раскаяние, сердечное сокрушение о своих грехах.

Для того чтобы сердце наше обрело чувствительность и отзывчивость, победив нашу внутреннюю черствость и окаменелость, необходимо, чтобы свое сердце мы воспитывали молитвой, восходя в духовном совершенствовании от молитвы словесной к молитве умной, а от умной – к молитве сердечной.

Итак, сердце человеческое, под которым святые отцы понимают область наших чувств, является наиважнейшей сферой духовной жизни, и поэтому воспитание сердца должно стать нашим каждодневным духовным попечением. Ибо как без этого мы сумеем достигнуть «погружения ума в сердце», обращенное к Богу? Как стяжаем духовное сосредоточение, столь необходимое нам в миру? Как сумеем преуспеть в нашем созидании доброй и богоугодной жизни?

Воспитывать наше сердце мы должны прежде всего молитвой и участием в церковном богослужении, которое во многом содействует благодатному преображению нашего внутреннего человека.

Аминь.

14 марта 2003 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Для достижения духовного сосредоточения, которое является непременным условием обновления человеческой души и возрождения внутренних сил человека, необходимо особое отношение к уму, воле и чувствам, а именно – необходимо образовывать ум, волю и чувства в соответствии с поставленной нами целью: всегда иметь в центре своей жизни духовные запросы и попечения.

Но, помимо души, человек имеет также и тело, так что наравне с заботой о развитии душевных качеств необходимо обращать внимание и на воспитание своего тела. Святые отцы называют такое воспитание умерщвлением плоти. Конечно, никоим образом речь здесь не идет о нанесении ущерба физическому здоровью человека и тем паче о каком-то членовредительстве. Также не имеется в виду такой образ жизни, который оборачивался бы уроном для изначальной полноценности нашей физической природы или заключал бы в себе вред для человеческого организма. Мы говорим совсем о другом.