Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла - стр. 9
В частности, существуют различные типы свойств и способностей ума. Люди больших способностей, «постигающие мгновенно», которые, упражняясь в прошлом, уже обретали свершение, могут освободиться сразу же, узнав свою природу, и их не требуется вести по постепенному пути через шаматху и випашьяну Тем не менее обычные люди нуждаются в таком последовательном руководстве. Поэтому следует начать с упражнения в шаматхе с признаками, сосредотачивая внимание на палке, камне, образе Йидама или слоге, или же упражняться в практике ветров и капель и так далее. После обретения уверенности в этих практиках приступите к практике превосходной шаматхи без признаков.
Как таковая, шаматха преподается в форме следующих техник медитации.
1. Не позволять уму следовать ни за каким внешним или внутренним объектом; ум должен покоиться в свежей сосредоточенности.
2. Избегать зажатости и излишнего контроля трех врат; нужно свободно покоиться в естественности, не требующей усилий.
3. Не позволять сущности мысли отделяться и отличаться от пробужденности – так, будто применяешь противоядие; покоиться в естественной ясности самоосознающего самопознания.
Для обозначения этих трех пунктов используются также и другие названия, такие как «неотвлечение», «немедитация» и «неискусственность».
Трое врат Освобождения, о которых говорят обычные Колесницы, также связаны с этими тремя пунктами: ум, сам по себе удерживающийся от цепляния за происходящее или же за воспоминания о действиях и событиях прошлого, зовется «освобождающие врата без признаков». Ваш нынешний ум, свободный от умозрительных манипуляций и построений или же отрицающих либо утверждающих заявлений вроде: «Сейчас возникает именно это! И вот что я должен сейчас сделать», – и есть сам по себе «освобождающие врата пустоты». Свобода от ожидания того, что должно произойти в будущем, равно как и свобода от вожделений и тоски, – например, надежды на то, что медитация удастся на славу, или опасения, что она не получится, – является «освобождающими вратами отсутствия желаний». Все это подразумевается, когда говорят, что нужно позволить уму покоиться в естественности – незапятнанной и без измышлений.
Когда в этом состоянии внезапно возникает мысль, будет достаточно, если вы просто живо распознаете свою суть, не следуя за тем, что возникло. Не пытайтесь специально подавить мысль, сосредотачиваться на медитации изнутри или управлять ею с помощью еще какого-либо средства. Любое предпринятое вами подобное действие не является необходимым для поддержания природы ума в ненадуманной безыскусности.
Хотя в других школах можно встретить различные поучения на эту тему, данный контекст подразумевает исключительно узнавание сути всего происходящего; если вы ищете другую технику – это не медитация Махамудры. Как провозгласил Великий Брахман:
При сохранении равновесия в природе ума как она есть постепенно проявятся три этапа опыта шаматхи. Какие они? Поначалу ум кажется еще более возбужденным, чем раньше, и полным мыслительной деятельности. Иногда ум ненадолго остается в покое в перерывах между движением мыслей. Не стоит относиться к проявлению мыслительной активности как к изъяну в практике. До настоящего момента ваш ум был постоянно занят мыслями, но вы этого не осознавали. Когда узнается разница между думанием и безмолвием – это первый опыт шаматхи, уподобляемый водопаду, несущемуся с горного утеса. Поддерживая практику таким образом, вы усмирите основной поток мыслей. Вы обретете мягкость и расслабленность, ваши тело и ум переполнит блаженство, и не захочется заниматься другими делами – будет лишь желание наслаждаться медитацией. За исключением редких случаев мыслительная активность будет отсутствовать. Это промежуточная стадия шаматхи, подобная тихому течению реки.