Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами - стр. 24

Вопрос:Тем не менее, сколько мы ни стараемся, страдания, вызванные самсарой, никуда не деваются.

Бхагаван: Если мы увидим, кто обладает самсарой, страдание уйдет.

Вопрос:Сказано, что можно достичь Самости средствами йоги Патанджали. Так ли это?

Бхагаван: Йога означает соединение двух существующих вещей. Согласитесь ли вы с тем, что существует два «я»?

Вопрос:Нет.

Бхагаван: Где тот, кому нужно достигать знания о Самости? Поскольку мы сами уже являемся Самостью, страдание возникает, только когда мы думаем, что «я есть тело» или что «существует некая Самость, которую нужно достичь». Самость – это не что-то такое, что находится где-то далеко. Нам нет необходимости искать ее, путешествуя на самолетах и поездах. Поступая так, мы будем похожи на человека, который, будучи погруженным в воду, кричит: «Я хочу пить! Я хочу пить!» Если мы хотим достичь Самости, уже являясь Самостью, как такое возможно?

Вопрос:Пожалуйста, укажите нам метод, чтобы разрушить ум.

Бхагаван: Найдите того, кто этим умом обладает. Если после того как вы добьетесь в этом успеха, ум еще будет существовать, тогда можете поискать метод, чтобы его разрушить.

Вопрос:Умом обладаю я.

Бхагаван: Кто ты? Ты – это тело? Почему ты не задаешь подобных вопросов, пока спишь? Согласен ли ты, что ум и прана (жизненная сила, которая одушевляет тело) не являются тобой?

Вопрос:Не являются.

Бхагаван: Ты есть Самость. Если существует что-то отдельное от тебя, ты можешь думать о том, чтобы сделать для него что-то хорошее или плохое. Но если ты сам есть единственно существующий, как может быть какая-то приязнь или неприязнь? Отсутствие желаний – вот абсолютное блаженство.

Вопрос:Из-за нашего невежества мы просим вас еще раз. Мы умоляем Шри Бхагавана простить нас и дать нам ответ. Сказано, что нужно выполнять духовную практику (абьясу), чтобы избавиться от ума. Как это следует делать?

Бхагаван: Исследование с помощью ума: «Чей это ум, который следует разрушить?» и есть абьяса, чтобы избавиться от ума.

Вопрос:Кто я? Я не знаю.

Бхагаван: Даже не зная, кем мы являемся, мы хотим добиться чего-то еще. То, чего мы хотим добиться, – это то, чем мы уже являемся. Переживание любого состояния или божественного мира, которое к нам приходит, в конце концов снова уйдет. То, что приходит и уходит, – это не Самость. То, что всегда присутствует в переживании каждого, – только то и есть наша подлинная Самость. То есть мокша.

Вопрос:Какую пользу может принести Гуру ученику?

Бхагаван: Гуру и Бог могут только обозначить путь, сказав: «Ты есть То». Больше ничего сделать невозможно. Пройти по пути – это работа ученика.

Вопрос:Я хочу познать себя. Вы должны указать мне путь.

Бхагаван: Ты согласен с тем, что у тебя два «я»?

Вопрос:Это то, о чем я ничего не знаю. Что мне следует делать, чтобы заставить ум успокоиться?

Бхагаван: Достаточно продолжать наблюдать за местом, откуда ум возникает.

Однажды, когда я гулял с Бхагаваном по горе, я обратился к нему с просьбой: «Бхагаван, я ничего не хочу в этом мире, кроме способности не иметь мысли я-есть-это-тело».

Мягко кивнув головой, Бхагаван милостиво ответил: «Все великие люди упорно трудились только над этим. Ты тоже есть То».

В течение примерно девяти месяцев 1986 г. американский санньясин по имени Сатья записал и транскрибировал большое количество диалогов, которые происходили между Аннамалаем Свами и приходившими к нему посетителями. Этот раздел состоит из отредактированных наиболее интересных фрагментов бесед, имевших место в тот период времени. Все задававшие вопросы посетители были иностранцами, и большинство из них пришли к Аннамалаю Свами за советом, как правильно медитировать. Аннамалай Свами отвечал, давая им в изящной и убедительной форме краткое изложение учения Бхагавана о духовной практике.