последний начинает с Бога, располагает себя в существовании Бога. Спиноза, в тот момент, все еще полагал, что было возможным исходить из идеи Бога. Априорная аргументация получает, таким образом, первую формулировку, полностью согласную с тем, что высказал Декарт.
[124] Но, также, аргументация движется целиком внутри бесконечно совершенного и не дает нам никакого средства постичь природу соответствующего существа. Так, как оно изложено в начале
Краткого трактата, онтологическое доказательство не служит, строго говоря, ничему. Потому мы видим, что Спиноза добавляет второе довольно темное высказывание («существование Бога есть сущность»).
[125]Мы считаем, что такая формулировка, взятая буквально, может интерпретироваться только с точки зрения абсолютно бесконечного, а не бесконечно совершенного. Действительно, чтобы существование Бога было сущностью, надо, чтобы одни и те же «атрибуты», конституирующие его сущность, конституировали в тоже время его существование. Вот почему Спиноза добавляет пояснительную ссылку, предвосхищая дальнейшее продолжение
Краткого трактата и обращаясь уже к атрибутам абсолютно бесконечной субстанции: «но к природе существа, имеющего бесконечные атрибуты, принадлежит также атрибут, обозначающий существование».
[126] По-видимому, различия между
Кратким трактатом с
Этикой таковы: 1.
Краткий трактат начинается с того, «что Бог существует», до всякого реального определения Бога. Таким образом, он располагает по праву только картезианским доказательством. Тогда, он вынужден поставить рядом с ортодоксальным высказыванием этого доказательства совсем другое высказывание, которое предвосхищается во второй главе («О том, что такое Бог»); 2. Вместо того, чтобы рядополагать две формулировки – одну, исходящую из бесконечно совершенного, другую из абсолютно бесконечного, –
Этика предлагает доказательство, которое исходит все еще из бесконечно совершенного, но всецело подчинено предыдущему и хорошо обоснованному положению абсолютно бесконечного. Тогда второе высказывание
Краткого трактата утрачивает свою необходимость и, одновременно, свой темный и беспорядочный характер. У него будет свой эквивалент в
Этике: но уже не как доказательство существования Бога, а просто как доказательство его неизменности.
[127]До этого пункта мы не могли провести никакого различия между требованиями Лейбница и требованиями Спинозы: одна и та же претензия на реальное определение Бога, природы или основания для бесконечно совершенного. Одна и та же подчиненность онтологического доказательства реальному определению Бога, и демонстрации того, что это определение действительно реально. Тем более удивителен тот способ, каким Лейбниц рассказывает эту историю. В данном отношении мы располагаем двумя текстами. Прежде всего, пояснение, присоединенное к рукописи Quod Ens perfectissimum existit[128], где Лейбниц говорит о своих встречах со Спинозой в 1676 году: «Будучи в Гааге, я показал Спинозе сей довод, каковой он признал убедительным. Поскольку поначалу он не согласился с ним, я изложил его письменно и прочитал Спинозе эту страницу».[129] С другой стороны, примечания Лейбница касательно Этики: он упрекает определение 6 в том, что оно не является реальным определением. Оно не показывает эквивалентность терминов «абсолютно бесконечное» и «состоящий из бесконечно многих атрибутов»; оно не показывает совозможность атрибутов между собой; оно не показывает возможность определяемого объекта.
