Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду - стр. 59

Вначале, поскольку Дхармодгата находился в строгом затворничестве, Садапрарудита не мог его увидеть и попросить у него учений. Садапрарудите пришлось ждать семь лет, прежде чем он увидел своего гуру, и в ожидании этого события он убирался в храме, где его гуру проводил затворничество. Убираясь, Садапрарудита не заботился о пище или сне, он лишь думал: «Когда я смогу получить учения о совершенстве мудрости из святых уст моего гуру?».

Ценя Дхармодгату больше своей жизни, Садапрарудита служил ему в течение семи лет.

Когда Дхармодгата завершил своё затворничество, Садапрарудита, наконец, увиделся со своим гуру и попросил у него учение. Перед тем как установить для него трон, Садапрарудита вымыл место учения. Он хотел разбрызгать на полу воду, чтобы прибить пыль, но воды не оказалось. Мары, которые старались помешать этому учению Дхармы, сделали так, чтобы вся вода в той местности высохла. Тогда Садапрарудита порезал свою плоть и оросил место учения собственной кровью, чтобы в нём не было пыли. Затем Садапрарудита пригласил Дхармодгату даровать учение.

После того как Дхармодгата даровал Садапрарудите Дхарму, тот достиг восьмого бхуми и терпения нерождённой Дхармы[39]. Садапрарудита быстро достиг восьмого бхуми, потому что его практика преданности гуру была несравненной. Он даже был готов пожертвовать собственным телом и жизнью, чтобы правильно вверить себя своему благому другу.

Точно так же, даже если мы не практикуем глубокий путь тантры, но безупречно, подобно Садапрарудите, следуем благим друзьям, мы тоже сможем быстро завершить накопление заслуг. Поскольку мы встретились не только с тантрой, но и с глубоким путём Высшей Йога-тантры, если мы практикуем гуру-йогу как сердце пути, как это делал Садапрарудита, оберегая эту практику как зеницу ока, мы, несомненно, вскоре завершим накопление заслуг, которое обычно занимает три великие кальпы, и достигнем просветления. Это может произойти даже в этой жизни.

Когда мы медитируем на первое преимущество, на приближение к просветлению благодаря практическому применению учений гуру, это нужно связывать с любым действием – ежедневной практикой, затворничеством или служением другим.

Если в повседневной жизни мы всё время – не только в сидячей медитации – исполняем советы гуру, то накапливаем самые большие заслуги, совершаем мощнейшее очищение и так приближаемся к просветлению. Каждый совет, которому мы следуем, ведёт к невероятному очищению, потому что благой друг – самое могущественное существо в нашей жизни. Таким образом соотнося себя с тем, что мы делаем, мы начнём осознавать, что обретаем эти блага, и будем получать удовольствие от своих действий.

Помните все практики и советы, данные вам гуру, и связывайте с ними свою медитацию. Это относится не только к учению об обширном и глубоком путях, но также к каждому полученному вами наставлению о том, как вести себя в повседневной жизни. Помните обо всех обетах, обязательных практиках, мантрах и медитациях. Если гуру даровал вам монашеское посвящение, ежедневное соблюдение этих обетов приближает вас к просветлению. Если ваш гуру передал вам мантры, молитвы или садханы для чтения или практику медитации, каждый раз, когда вы следуете его наставлениям и заняты практикой, вы приближаетесь к просветлению. После получения устной передачи мантры Ченрези вы приближаетесь к просветлению, когда её читаете. Завершая каждую сад-хану, вы приближаетесь к просветлению. Храня каждую из своих самай, вы приближаетесь к просветлению. Заканчивая каждую предварительную практику, вы приближаетесь к просветлению. Когда вы занимаетесь предварительной практикой уборки в своей комнате, каждое ваше движение, когда вы пылесосите ковёр или подметаете пол, соответствует наставлениям вашего гуру, и потому вы приближаетесь к просветлению.