Сербские поселения на Украине в середине XVIII века - стр. 11

В соответствии с духом эпохи, о которой мы пишем, перечисляя проблем сербов в Габсбургской империи, на первое место следует поставить религиозный вопрос. Статус сербской церкви регулировался «Сербскими привилегиями» – документом, дававшим сербскому патриарху обширные права. Подобное положение вещей естественно не устраивало иерархов католической церкви. Наиболее последовательным борцом за обращение сербских эмигрантов в унию был венгерский примас граф Леопольд Колонич. С 1688 года он возглавлял придворную комиссию по делам земель, приобретенных Австрией по Карловацкому миру (Neo-acquisistische Hofkommission). Надежды обратить сербских переселенцев в Унию были достаточно сильны и обоснованны. Католическая церковь в Австрии имела успешный опыт обращения в католицизм православных румын, эмигрировавших в Трансильванию. Среди сербских переселенцев процесс обращения в католичество начался уже в первые годы после эмиграции. Этим, видимо, и объясняется большое количество хорватов в числе граничар (различие между сербами и хорватами в начале 18 века было, прежде всего, религиозным). Склонялась к Унии и часть сербского духовенства. Понимая значение патриарха в сербской церкви, граф Колонич стремился выдвинуть на пост преемника Арсения Черновича униата. Впрочем, на соборе представителей сербских сословий, состоявшемся в декабре 1701 года, Унии был дан отпор. Император Леопольд не признал результатов собора. Под влиянием своих католических советников он явно раскаивался, что предоставил сербам столь обширные льготы в вопросе вероисповедания. Постоянные визиты ко двору Арсения III, хлопотавшего о сербских интересах только раздражали его. Стремясь ослабить позиции сербского патриарха (которого Колонич в своей переписке называл «сыном дьявола»), 8 октября 1701 года император издал указ, по которому сербский патриарх потерял право приобретать новые приходы, а его власть ограничивалась на Сентандрею (резиденцию патриарха в то время). В 1703 был опубликован новый закон, согласно которому глава сербской церкви не мог носить титул патриарха Венгерского, Хорватского, Далматинского, Трансильванского, а только титул митрополита. Районы с сербским населением передавали под власть католического духовенства. Это был апогей конфликта. Несколько тысяч сербов вернулось на турецкую территорию. Арсений в сердцах писал, что думает «отойти к другому христианскому владыке, под которым можно свободно исповедовать свою веру». (21) Однако в 1703 году началось восстание Ракоци II, и в Вене осознали, что дальнейшее давление на сербов в вопросах религии приведёт их в лагерь мятежников. В 1706 году император Леопольд I умер, а его преемник Иосиф I сразу же подтвердил «Сербские привилегии» и предпринял целый ряд мер для урегулирования конфликта.

В последующие годы религиозное притеснение православных имело место, но не в таких размерах как это было в 1700-1703 годах. Наибольшую активность по обращению сербов в католицизм проявляли преимущественно местные власти. Количество различного рода инцидентов и столкновений на религиозной почве резко пошло вверх в конце 30-х годов 18 века. Так в июне 1739 года сербы сами подожгли православный монастырь Марчи, который власти хотели передать униатам, предварительно вывезя оттуда утварь, архив и ценности. (22) Местные власти часто заставляли православных сербов отмечать католические праздники, присутствовать при мессе, делать пожертвования католической церкви. Известны случаи и насильственного принуждения к принятию католичества. Дети, рождённые в смешанных браках, должны были стать католиками. Существовала дискриминация православных на государственной службе. Даже сербские церкви в Габсбургской империи должны были быть построены не в традиционном для православных византийском стиле, а в стили барокко или как его ещё называли «иезуитском» стиле. Сегодня туристу странно видеть сербские церкви Воеводины, имеющие орган и кафедру для проповеди священника – типичные атрибуты католической церкви. Сербы жаловались на притеснения императорскому двору и в российское посольство. Как пример подобной жалобы, можно привести прошение печского архиерея Парфения Павловича императрице русской Елизавете Петровне в 1742 году, где он жалуется на попытки склонить его прихожан к Унии, о запрещении чинить церкви. Особенно в этом прошении подчеркивается, что ответственность за нарушения лежит на «злых людях», а не на центральных властях. Это прошение было передано из Синода в коллегию иностранных дел. (23) Первая половина 18 века отмечена частыми запросами русских послов в Австрии по поводу положения православных в этой стране. (24)