Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности - стр. 15

Настоящий поиск истины состоит в поиске понимания, но это путь, который похож на путь ребенка. Когда ребенок старается понять, он не боится. Он пытается понять не потому, что он испуган. Ребенок видит предмет, его любопытство пробуждается, он берет этот предмет и кидает его на землю, чтобы тот открылся. Он не испуган, он хочет понять! Потому что он хочет развиваться. Во взрослом возрасте, когда укореняются негативные свойства, естественное детское стремление к познанию превращается в потребность контролировать вещи, чувствовать себя в безопасности и т. п., и эволюция останавливается. Тогда как разумное любопытство – это всегда хорошо.

Представьте себе двух человек, которые пытаются понять одинаковым образом, но один из них делает это для того, чтобы закрыть все двери и чувствовать себя в безопасности в узком и ограниченном мирке, тогда как другой делает это, чтобы продолжать развиваться. Второй уходит от очевидности, которую только что обрел, и продолжает эволюцию. Первый же делает из каждой очевидности новую теорию, новую догму, новую доктрину, новую религию. В таком случае невозможно прогрессировать.

По этой причине в один день мы говорим, что лучше делать джем из бузины только с ягодами, а в другой день мы говорим, что лучше оставлять веточки. Люди решают: «Да ведь он не знает, чего хочет» или: «Сегодня он говорит одно, а завтра – другое». То, что мы стараемся передать на духовном пути, – это жизнь. Жизнь – это то, что развивается. И мы стараемся действовать так, чтобы силы смерти в нас дали дорогу силам жизни. Мы стараемся обнаружить все, что делает нас застывшими, закостеневшими. И тогда происходит нечто особенное: однажды мы воспринимаем реальную смерть как спутника жизни. В тот момент, когда все силы смерти, застывшие в нас, оказываются оживлены, мы вдруг начинаем воспринимать смерть как друга, как силу, которая все время вместе с нами.

Смерть рядом с нами, и она следит за нами. Она охраняет нас и однажды встает перед нами, раскрывает свои объятия, и мы кидаемся в ее объятия, потому что узнаем в ней друга. Но до тех пор пока силы смерти действуют в нас, мы отрицаем настоящую смерть, мы видим в ней врага, поскольку проецируем те силы смерти, которые сами культивируем внутри, на настоящую смерть. Мы не можем любить ее, мы не можем наладить с ней здоровые отношения. Мы не можем получить ее силу, потому что мы ее отрицаем и потому что силы физической, эмоциональной и интеллектуальной смерти, силы косности действуют в нас, а они не являются настоящей смертью. Настоящая смерть является истинной силой.

Есть один способ постоянно пребывать в состоянии включения, в состоянии открытости: никогда никого не отвергать, даже того, кто говорит или делает что-то глупое. Я думаю, что этот аспект является самым важным. Тот, кто говорит или делает что-то глупое, является проявлением жизни, которая предстает перед вами, и вы можете преобразовать это во что-то лучшее. Когда мы пребываем в подобном состоянии ума, мы любим даже несовершенных людей.

Качество, которое мы должны постоянно культивировать, – учиться видеть, что можно сделать с недостатком или слабостью, которую мы видим, другими словами, учиться включать слабость и несовершенство. В этот момент есть не только слабость или несовершенство, есть также человек, который воспринимает это, а это уже два элемента. И тогда третий элемент может трансформировать их обоих. Напротив, когда мы осуждаем несовершенство, ошибку и слабость, мы разделяем себя.