Практика Будды Медицины. Наставления в затворничестве - стр. 18

Итак, спокойной ночи и доброе утро! Благодарю вас. До завтра!

Нам нужно выбраться из сансары потому, что в ней страдают другие живые существа и мы должны им помочь, освободив их от океана сансарических страданий. Конечно, мы обычно об этом рассуждаем и, предположительно, должны об этом размышлять, особенно после встречи с буддизмом Махаяны. Но теперь есть и ещё более важная причина необходимости для нас практиковать Дхарму и провести это затворничество. В чём же она состоит? Мы поймём это, если будем следить за последними выпусками мировых новостей. Особенно учитывая текущее положение дел, у нас становится больше веских оснований для практики Дхармы. Затворничество остаётся единственным способом, это реальный выход из положения. Но речь не о простом затворничестве, когда мы наблюдаем за дыханием или за движением живота туда-сюда, либо прогуливаемся с мыслями: «Я гуляю», «Я дышу», «Я касаюсь этого», «Я ем», «Я сплю» или «Я вижу сон». Во время этого затворничества недостаточно просто осознавать: «Я краду» или «Я убиваю». Ладно, это шутка!

Наше затворничество будет по ламриму, по практике тантрического божества на основе ламрима. Важнее такого затворничества ничего нет. Единственный способ превратить практику божества в совершенное, чистое, настоящее затворничество, – это практика ламрим. Только тогда затворничество по практике божества станет чистым и верным. Иначе, без опоры на ламрим, оно даже не будет иметь отношения к Дхарме… Первое, что необходимо, – сделать затворничество Дхармой. Без ламрима трудно добиться даже преобразования медитации на божество в Дхарму, поэтому она, несомненно, в таком случае не станет причиной достижения освобождения и просветления. Это просто не сможет произойти.

Выходом из такой ситуации является ламрим. Если мы не хотим страдать сами и не хотим, чтобы страдали другие, абсолютным решением является ламрим, в основе которого лежат Четыре благородные истины.

Бодхичитта, несомненно, – самый драгоценный объект медитации в нашей жизни. После встречи с тибетским буддизмом Махаяны у нас появилась такая драгоценная возможность как медитация на бодхичитту. Как сказал Шантидева в первой главе «Бодхичарья-аватары», которая посвящена восхвалению бодхичитты, после того как мы приняли рождение в этом нечистом теле, оно стало бесценным святым телом Победоносного, или Будды[15]. Тело, в котором мы родились, по своей природе является лишь страданием. Оно подобно мусорному ящику или ёмкости для гнили. Как говорит Нагарджуна в «Письме к другу»[16], тело – вместилище тридцати двух нечистот. Мы обычно избавляемся от всей грязи, исходящей из нижних и верхних отверстий нашего тела. Это показывает, что тело по своей природе – страдание и полно нечистот. Перед тем, как мы съедаем пищу, она чиста, но стоит ей попасть в наше тело, как она становится грязной и никто не захочет отведать то, что мы из себя исторгаем. Именно наше тело превращает чистую пищу в грязь.

Кхуну Лама Тензин Гьялцен Ринпоче обычно говорил, что пища чиста, пока мы её не съедаем. Но если мы её съедим и нас стошнит, никто не станет есть эту рвотную массу, это будет считаться грязью. Кхуну Лама Ринпоче – великий бодхисаттва, от которого Его Святейшество Далай-лама получил комментарий на «Бодхичарья-аватару» в тибетском храме в Бодхгае. В былые времена в Бодхгае были только гелугпинский монастырь и бирманская вихара, но теперь там много монастырей разных буддийских традиций.