Поэтология. Сказка о деве Люцине, царице в этом мире - стр. 2

«…ведь тут творят призраки,

а не подлинно сущее».

Платон.

Первым по данному вопросу высказался Платон и в своем «Государстве» однозначно признал поэзию некой разновидностью лжи: «Все поэты, начиная с Гомера, воплощают лишь призраки добродетели и всего остального, что служит предметом их творчества, но истины не касаются», но лжи настолько пленительной, что с ее очарованием не всегда хватает человеческих сил бороться: «мы скажем о поэте: с помощью слов и различных выражений он передает оттенки тех или иных искусств и ремесел, хотя ничего в них не смыслит, так что другим людям… кажется под впечатлением его слов, что это хорошо сказано, – так велико природное очарование этого. Но если лишить творения поэтов всех красок, мусического искусства, тогда… в таком обнаженном виде… разве они не похожи на лица хоть и молодые, но некрасивые, т.к. видно, что они уже отцвели». Эта магия перевоплощения, когда даже неблаговидное посредством поэзии приобретает притягательный, желаемый характер очевидным образом проистекает от того, что поэзия апеллирует к неким стихийным, добытийным частям человеческого существа: «испытывает удовольствие и удовлетворяется поэтами то начало нашей души, которое при собственных наших несчастиях мы изо всех сил сдерживаем, а ведь оно жаждет выплакаться, вволю погоревать и тем насытиться… мало кто отдает себе отчет в том, что чужие переживания неизбежно для нас заразительны. Будь то любовные утехи, гнев или всевозможные другие влечения нашей души – все это возбуждается в нас поэтическим воображением. Оно питает все это, орошает то, чему надлежало бы засохнуть, и устанавливает его власть над нами». Такая очевидная связь с неразумным, страстным началом в поэзии, помрачающим всякий умный свет в душе поэтующего до чувственного, обусловило уже тогда Платона произнести свой знаменитый приговор: «искони наблюдался какой-то разлад между философией и поэзией», дистанцировав первое от последнего, хотя философы, так же как и поэты, необходимым образом обращаются к слову, как источнику познания сущего. Но образом, вдохновляющим поэтов творить, является ритмическая основа слова, его музыкальное (от греч. «муза», как производное от «метида», что значит мысль), вербальное начало как звукового знака. Философы же апеллируют к нему как символу, понимаемому как ипостастное существование инобытия в виде первичных неизменяемых понятийных значениях, разложение которых приводит лишь к исчезновению первоначального смысла слова.

«… все это в целом не что иное, как подражания»

Аристотель.

Философия, ревнуя поэзию к слову, постаралась осознать природу поэзии как вторичную, неподлинную, устами Аристотеля сформировав категорическое мнение о том, что:» – все это в целом не что иное, как подражания (копирования); различаются же они между собою трояко: или разными средствами подражания, или разными его предметами, или разными, нетождественными способами». Подражает же поэзия очевидным образом философии, т.е. науке о первичной природе слова, «пользуясь ритмом, словом (как звуком) и гармонией или раздельно, или вместе». Но так как не совсем было ясно, отчего же с некоторыми из людей случаются поэтические приступы, то Аристотель предположил, что подражание является частью психологической природы человека, на уровне рефлексов заложенная в его личность еще с детства: «Породили поэтическое искусство явным образом две причины, и обе естественные (т.е. природные). Ведь подражать присуще людям с детства: люди тем и отличаются от остальных существ, что склоннее всех к подражанию, и даже первые познания приобретают путем подражания, и результаты подражания всем доставляют удовольствие. И вот, так как подражание свойственно нам по природе не менее чем гармония и ритм, то с самого начала одаренные люди, постепенно развивая свои способности, породили из своих импровизаций поэзию». Последовательно развивая свою точку зрения, Аристотель установил, что «распалась же поэзия на два рода сообразно личному характеру поэтов… более важные из них подражали прекрасным делам подобных себе людей, а те, что попроще, – делам дурных людей». Поэтому трагедию и эпопею Аристотель считал «подражанием действию важному и законченному», в котором очевидно, по его мысли, должны быть всенепременно представлены люди благородные, а «комедия же есть подражание людям худшим, хотя и не во всей их подлости» и действовать в ней должна «некоторая ошибка и уродство, но безболезненное и безвредное». Правда, справедливости ради, нужно признать, что Аристотель не смог не констатировать, что «задача поэта – говорить не о том, что было, а о том, что могло бы быть, будучи возможно в силу вероятности или необходимости». Формируя цель написания поэзии он проговаривается даже до того, что отводит ей роль того, что производит «посредством