От homo sapiens к рациональному обществу. Очерк оснований социального возвышения в окружающем мире - стр. 12
В первой книге Г. Шмоллер рассматривает следующие темы:
Во второй книге [26] такие:
В первой главе, – о справедливости, он делает такое предварительное заключение об актуальности данного понятия:
«В настоящее время, повидимому, этот вопрос позволителен менее, чем когда либо. Даже люди, особенно подчеркивающие свой идеализм, называют его бесполезным вопросом, на который никто не сумеет дать ответа. К мыслям Аристотеля о распределяющей справедливости относятся свысока как к устарелым и научно опровергнутым. Поверхностным образом сближая явления естественной жизни с социальными процессами, ссылаются на учение Дарвина о борьбе за существование, которая будто бы дает право сильнейшему покорять слабого, и исключают всякую мысль о справедливом распределении земных благ. … Не смотря на некоторые уступки в своих основных воззрениях новому направлению, они (политико-экономы, – А.В.) все еще движутся по старым колеям английской и немецкой школьной догматики, которая не знает других категорий, кроме спроса и предложения. На заднем плане при этом обыкновенно скрывается у них мысль о том, что так как более справедливого распределения имуществ требует социализм, то для консервативного гражданина, сторонника партии порядка, нет другого выбора».
Представленные книги Г. Шмоллера видятся актуальными и близкими к исследованиям Т. Седлачека и Г. М. Малашхия [27], к авторским исследованиям (надо учитывать отсутствие современных научно-философских, системных знаний о человеке и обществе в сознании всех указанных выше и других мыслителей об «экономике», и главное, в сознании мыслителей определивших современную экономику России и бывших республик СССР). Видится научно-политическая необходимость, таким образом, уже высоконаучной, академической организации современного комплексного и системного исследования исторических и объективно необходимых оснований и средств организации, функционирования действительно прогрессивной экономики, способной существенно ускорить возвышение российского общества (страны) в комплексном могуществе относительно существующих и прогнозируемых вызовов окружающего мира.
Для перехода к объективно необходимому (адекватному сущностям человека и общества), системному мышлению, основанному на современной научно-методологической базе естествознания и системной методологии следует, очевидно, обратить внимание именно на научно-историческую отсталость западных теорий и марксизма-ленинизма, на научную неадекватность их сущностям человека и человеческого общества, – раскрываемым современной наукой, современными российскими исследованиями. В то же время следует подчеркнуть не только историчность, но все же и приближенность марксизма-ленинизма к положительному историческому опыту человечества, к общественной практике (что было важным для революционного возвышения мысли восставшего народа). В то же время надо знать и учитывать, что марксизм был научно «сырым» для столь грандиозных революционных преобразований России и, думается, поэтому и ввиду выделения его в качестве ведущего учения помешал Ленину и Богданову найти общее научно-философское понимание задач и путей необходимых преобразований. Надо знать и учитывать также, что кроме распространения марксизма в России развивалось и так называемое «органическое направление» мысли о революционных преобразованиях, которое основывалось на популярных в Европе работах Фурье и Сен-Симона (к сожалению, эти полезные для общества знания все еще не систематизированы и не зафиксированы в структурах социальной памяти (библиотеках) с быстрым доступом для современных мыслителей о лучшем общественном будущем). Автору удалось найти (в интернет-библиотеке) уникальные сборники материалов о так называемом «круге петрашевцев» среди русской интеллигенции [31; 32], о русском интеллектуальном движении в социалистическом направлении [33]. О поиске «третьего пути» рассказывает и научно обстоятельное исследование А. В. Савка, по так называемой «философии хозяйства» [34], и «философия общего дела» Н. Ф. Федорова [35].