Магия деревьев: Как соединиться с их духом и стать мудрее. Мудрость природы: духовные и практические наставления от растений, животных и Матери-земли. Сила Земли: техники природной магии - стр. 5

датируется дендрохронологами 2049 г. до н. э.[14]. Также в ведическом тексте «Катха-упанишада» (около 600–300 гг. до н. э.) индуистское космическое дерево было описано как перевернутое. Одиночные деревья иногда описывали как самые могущественные, о чем свидетельствуют отдельные деревья, расположенные в центрах церемониальных кругов в Мидлендсе и других регионах Англии.

Деревья зачастую служили символом общины и местом сбора людей. Священное дерево большинства кельтских племен также выполняло роль талисмана общества, обеспечивая преемственность истории деревни или группы людей. Одна группа могла разрушить дерево другой группы, чтобы таким образом деморализовать вражеское племя. В Ирландии, в каждой из пяти провинций, большое дерево почитали как символ суверенитета. Столетия спустя деревья стали служить символами коммуны в колониальной Америке. Называемые деревьями свободы, они были местами встреч и сборов и оставались могущественными символами освобождения еще долгое время после того, как была объявлена независимость Америки от Англии.

Место сбора – это древний аналог встречи в ратуше, и обычно оно обозначалось менгиром или земляным холмом, но чаще – деревом. Датированное 1068 годом название одного такого места встречи, Гиденетрой, означает, как полагают, «дерево богини»; образовано от староанглийского слова gyden – «богиня», что указывает на то, что в древности это могло быть священным местом для богослужения[15]. В английских документах о деревьях говорится как о пограничных знаках – это практика, восходящая к римским временам. Когда дерево у пограничного знака умирало, на его место сажали новое.

Олицетворявшее силу и мудрость огромное дерево рядом с замком или королевской резиденцией часто служило местом проведения судебных разбирательств. Когда казнь была неизбежна, дерево также служило виселицей.

Считалось, что колодцы и источники хранят в себе силу местных божеств. Союз дерева и священного колодца особенно мощным считался у кельтских и германских народов. Понятие «колодец», как правило, подразумевало родники и маленькие водоемы, но иногда распространялось и на воду, которая накапливалась в пне конкретного дерева. Даже вода, которая накапливалась в дупле, образованном множеством веток некоторых деревьев, считалась волшебной.

С римских времен многие объекты в Европе были местами паломничества для физического исцеления, а также для духовного общения и очищения. Пить священную воду, купаться в ней или быть ею помазанным, а затем совершить ей подношение – это часть ритуала паломничества к священной воде. Кроме этого, традиционно практиковали завязывание лоскута ткани на ветке дерева, которое считалось священным или особенным. Согласно теории, к тому моменту, когда ткань распадется, человек исцелится или иная его просьба будет исполнена. Данный ритуал также практиковали, чтобы символично снять с человека бремя. На Британских островах такие деревья назывались тряпичными.

Похожая практика на Британских островах и в Европе подразумевала забивание гвоздей или монет в ствол дерева. Одно такое дерево, находящееся на острове Иннис Мари, Шотландия, использовалось в данных целях в течение XVIII века – таким образом люди обращались к Святой Марии или оставляли ей пожертвования. Тем не менее подобные ритуалы можно связать и с почитанием кельтского бога солнца Маг Руит. Другой обычай,