Комментарии к Евангелию от Фомы - стр. 8

Когда личность пробуждается, можно ли сказать, что тогда Сознание само себя осознаёт?

На земле никогда не было личности и никогда не будет. Никогда не было Будды, странствующего по земле, так же как Иисуса, который подчёркивал, что его Царство не от мира сего. И не будет никого и никогда. Концепция не может реализовать то, что не является концепцией. И истинное Я не нуждается в том, чтобы быть реализованным, поскольку истинное Я всегда реализовано и нет никакой необходимости в том, чтобы концепция реализовала то, чем является истинное Я. Таким образом, на земле никогда не существовало реализованной личности. Поскольку истинное Я – это всё, что есть. Никогда не существовало личности, никогда вообще.

Пробуждения не бывает, а то, что пробуждается, по-прежнему спит. То, у чего есть идея о пробуждении, всё ещё спит. А то, что есть истинное Я, не знает ни сна, ни пробуждения. Осознавание не имеет никакого понятия о пробуждении. Поэтому пробуждения нет, поскольку всегда присутствует именно осознавание. Об этом говорил и Майстер Экхарт: То, чем ты являешься, не знает ни прихода, ни ухода. А то, чему нужен приход и уход пробуждения, приходит и уходит. Поэтому если фантом пробуждается к тому, что продолжает оставаться фантомом, то это ничего не меняет. Это сновидящий просыпается во сне, сон внутри другого сна. Поскольку тот, кого вы называете сновидящим, переживающим, всё ещё часть сна.

То, что есть истинное Я, никогда не было заинтересованным или незаинтересованным. Оно зовётся оком Бога, внутренним оком, абсолютным Переживающим, который есть истинное Я. Оно никогда не спит и не бодрствует. Оно – подобное пространству Сознание, и что бы ни происходило, нет ничего, кроме призрачных переживаний. Так что подход, при котором ты можешь что-либо узнать или реализовать, не имеет никакой ценности. Он не делает тебя Тем, что ты есть. Поскольку то, что ты есть, не имеет отношения к тому, что возникает или пробуждается к чему-то. Ты можешь назвать это полным смирением истинного Я, которое никогда себя не познает.

Желая себя познать, истинное Я покидает рай. Именно поэтому Иисус сказал, что он не сделает этот мир раем, и в нём будут войны, и нельзя будет найти удовлетворения.

В объектах не может быть никакого удовлетворения. И полный отказ от идеи о том, что кто-то вообще когда-либо сможет найти удовлетворение в этом материальном мире, – это то, что называется «обращением внутрь»: обращением к тому, что является источником, к самому совершенству.

Ты смотришь вовне бесконечно, и Ты не можешь Себя найти. Затем Ты смотришь ad infinitum внутрь, но всё так же не можешь Себя обнаружить. Так что покоишься Ты в не-обнаружении. И это абсолютное смирение, Ты больше не ищешь То, чем ты являешься. И в этом покое, в этой абсолютной неподвижности – совершенство. Всё, что ты искал, присутствует здесь без какого бы то ни было поиска. Ищущий уже был Тем, что он искал.

Можно ли сказать, что пробуждённость присутствует всегда и что личность только тогда может это осознавать, когда она исчезает, вследствие чего она больше уже не может этого осознавать?