Китайское искусство целительства. История и практика врачевания от древности до наших дней - стр. 17
Этот примитивный космогонический взгляд отражен также в книге «И-цзин», в которой небо ассоциируется с головой, а земля – с желудком. Ван Гуй (умер в 1390 году нашей эры) отмечает в своей книге «Ли Хай-чи», что человеческое тело во всех деталях является подобием неба и земли. Так же как созвездия Весов и Стрельца расположены в верхней части небосвода одно над другим, так и сердце и легкие расположены в верхней части тела человека. И как знаки зодиака Рыбы, Овен, Близнецы и Рак располагаются один за другим и один над другим, подобным же образом в человеческом теле такие органы, как почки и печень, расположены внизу один под другим.
Сходная трактовка мироздания сложилась в Европе в период схоластики. Существовало несколько философских систем с подобного рода концепциями, одна из них представлена в книге Агриппы Неттесхейма (1485—1535) под названием «Оккультная философия», в соответствии с этой концепцией планеты отражают написанное древнееврейскими буквами имя бога Яхве. Книга также во всех деталях рассматривает перечень и классификацию семи ангелов, семи видов птиц, семи типов металлов, семи видов камней, семи частей тела, семи отверстий в голове, семи обителей проклятых. Существовала в Китае и школа мыслителей, сравнивавшая человеческое тело с государством. Эту точку зрения можно найти в главе «Су-Вэнь» «Канона Желтого императора о внутренней медицине», а также в трактатах даосского врача Гэ Хуна, жившего в первой половине IV века нашей эры. В своей книге под названием «Бао Пу-цзы» он сравнивает грудную клетку и область живота с дворцом и двором, конечности – с границами, кости и суставы – с различными категориями чиновников, дух – с правителем, кровь – с министрами, а энергию, которая поддерживает жизнеспособность организма, – с народом. Тот факт, что эта концепция, пусть не в медицинском смысле, но по существу верна и имеет социологическое значение, становится очевидным из окончательного вывода: народ обеспечивает жизнь; если народ сыт, то государство может выстоять; если нет, то и государство гибнет. В дальнейшем эта примитивная точка зрения не получила развития в китайской философской мысли. Мы упомянули о ней просто для того, чтобы дать общее представление о различных концепциях, которые возникали в Древнем Китае. Эмпирические воззрения в последующий период времени базировались на верном понимании взаимосвязи между человеком и природой. Китайские мыслители уже более не полагались на магическое, а в большей мере руководствовались практическими знаниями, которые так часто позволяли традиционному искусству врачевания добиваться поразительных успехов. Человек должен подчиняться законам Вселенной, поскольку он является органичной частью макрокосмоса.
Рис. 1. Символы инь-ян
Изображение наверху слева представляет собой старинную эмблему, формой напоминающую рыб. Фигура наверху справа символизирует великое единство, «ограниченную беспредельность», которая является основой всего сущего и непреложным законом всего живого; однако в то же время она олицетворяет и «великую пустоту». Изображение внизу – древний даосский рисунок, передающий связь между инь-ян и пятью первоэлементами. Отдельные символы обозначают: 1 – огонь, 2 – воду, 3 – металл, 4 – дерево,