Искусство и медитация. 24 урока, которые день за днем преображают жизнь - стр. 8
Как медитативная практика полное сознание зиждется, в частности, на соответствующем опыте телесных ощущений. Речь идет о том, чтобы подключиться к собственному телу, отнестись к нему осознанно и внимательно. Речь не о том, чтобы думать о теле, судить, что в нем происходит, пытаться расслабить его или раздражаться на него. Надо просто войти с телом в контакт. Реинтегрировать его в поле нашего духа, нашего внимания и сознания. Не стремясь на первых порах что-либо изменить.
Существует много регулярных упражнений для тела, помогающих приблизиться к полному сознанию. Надо лишь учиться осознавать свое тело, постепенно, часть за частью. Принимать тело как центр тяжести в переживании настоящего момента. Выполнять упражнения для осанки, например, каждое утро делать десять вдохов, стоя прямо, развернув плечи, но не утрачивая гибкости. Постоянно думать о своей осанке, постепенно и естественно исправлять ее, делая благородной и удобной. Дайте себе время почувствовать, какое воздействие это окажет на ваше тело. Делайте также упражнения на медленное растяжение мышц при полном сознании. Таким упражнениям нет числа…
Это не только гимнастика, но и путь самопознания, минующий слова: может быть, более грубый, но также и более простой, чем телесный самоанализ. Телесный самоанализ, спокойный и благожелательный, состоит в том, чтобы негромко сказать себе: «Присмотримся внимательно и почувствуем, как там внутри все происходит». Это может нам помочь, когда мы растеряны, смущены, не можем найти выход. Тело не обманывает нас, оно нас информирует, поэтому нельзя его презирать.
Ницше говорил об этом: «Вот слово тем, кто презирает тело. Я не прошу их менять свое мнение или веру, а просто отделаться от своего собственного тела; это обречет их на немоту». Иногда это не презрение, а забывчивость: мы забываем о нем, своем теле, мы принимаем его исключительно как наше сознание. Мы воспринимаем его как инструмент: мы ждем от него тишины (здоровья), наслаждений (чувств), подчинения (перемещений в пространстве и верной службы нам). Это уже неплохо. Уже немало. Но оно может сделать для нас гораздо больше…
Тело – входные врата духа
Тело и дух: они нераздельны, никогда не оставляют друг друга. Спокойствие одного отражается на другом, так же и раздражение. Люди постоянно повторяют легенду о дуализме Декарта: тело и дух – две отдельные сущности. Однако сам Декарт никогда этого не говорил. Да и никто другой не говорил. Двойственность выражает только иерархию, убежденность в силовых отношениях: кто же из них может подчиниться другому? Мы, как правило, думаем, что дух проявляет себя сильнее, чем тело. Но это как в браке: все зависит от момента, от сферы деятельности, все меняется и развивается.
Тело и дух – ни одно целое, ни две раздельные сущности. Это – две различные, но очень тесно связанные реальности. Осознать эту связь – значит получить возможность многому научиться, экспериментировать со своим телом. Но это не значит пренебрежительно бросить: «Да, да, это мое тело, да, важно о нем заботиться». Нужно как можно чаще останавливаться и ощущать, что же в данный момент происходит с нашим телом, присоединиться к нему, испытать его, почувствовать его свободно, глубоко, почтительно. Не только тогда, когда оно заставляет нас страдать или позволяет наслаждаться.