Энциклопедия шаманской мудрости - стр. 2
Ныне с каждым днем культура шаманов претерпевает значительные изменения. Я не говорю, что шаманизм исчезает. Он именно меняется. Шаманизм за свою долгую историю преображался не единожды. Тем не менее внутренняя его суть всегда оставалась прежней.
Много лет назад мне повезло встретить шаманов-курандерос, практически не затронутых западноевропейской цивилизацией. Я общался в амазонской сельве с шаманами ЕЩЕ ТОЙ ЭПОХИ. И это, конечно, был поистине чудесный опыт. За годы исследований в амазонской сельве я познакомился с шаманами разных племен. Однако наиболее близкие отношения сложились у меня с шаманами племен шипибо-конибо, кечуа, кичуа и кофан. Увы, некоторых из шаманов, которых я хорошо знал, уже нет в живых. Ведь им уже тогда было под девяносто лет.
Однако и те шаманы, которые практикуют в наши дни, достойны самого пристального внимания. Многое в мире меняется, но шаманы остаются самими собой. Амазонские шаманы верят, что растения-учителя позволяют им не терять связь с источником священной мудрости.
О них – о шаманах, об их архаическом и универсальном восприятии мира и, конечно, об их учителях – растениях и духах природы – пойдет речь в этой книге.
Основную идею книги можно выразить в следующем тезисе (или тезисах). Современный неошаманизм является органическим продолжением классического и архаического шаманизма. На протяжении истории менялся язык описания шаманами своей деятельности и тех особых священных для них пространств, в которые они отправлялись для того, чтобы обрести особые знания и накопить особую силу (прежде всего ради служения той социальной группе, к которой они принадлежали). Традиция (а шаманская традиция в прошлом практически всегда опиралась на устную передачу информации) никогда не была чем-то данным раз и навсегда. Процессы миграции и обмена идеями, образами и мифами происходили постоянно. Мировой котел истории – это бурно клокочущий обмен знаниями и навыками между представителями всевозможных культур. Не только могучие цивилизации, но и просто соседние племена постоянно обогащали друг друга новыми открытиями и представлениями о жизни и смерти.
Силу и знание шаман обретает посредством общения с особыми сущностями, которые неодинаково интерпретировались в разное время в контексте различных культур. В архаические времена эти сущности считались самостоятельно действующими незримыми для обычного глаза духами и божествами (зооорнитоморфные и антропоморфные духи-помощники и духи-покровители, т. е. духи, обладающие чертами животных, птиц и людей). Во времена К. Г. Юнга эти сущности стали интерпретироваться как архетипические образы. Существует также интерпретация некоторых психологов и неошаманов, согласно которой духи и божества – это отражение внутренних подсознательных психических процессов.
Однако независимо от истолкований миров, в которых путешествует шаман, и обитателей этих пространств-измерений, способ отправиться в эти путешествия был практически один и тот же на протяжении всей истории существования шаманизма. Совокупность методов вхождения в транс (разной глубины и интенсивности) М. Элиаде назвал «архаическими техниками экстаза». Прежде всего, к этим методам можно с уверенностью отнести употребление психоактивных растительных галлюциногенов, которые на протяжении тысяч лет шаманы считали и продолжают считать своими учителями. Тем не менее это далеко не единственный способ вхождения в транс. Существуют культуры, в которых обращение к «галлюциногенным учителям» не распространено вовсе, тем не менее шаманизм в них играет принципиально важную роль.