Что мешает нам быть с Богом. Школа жизни во Христе для современного человека - стр. 9
И это нечто большее, чем пресловутый уровень культуры, и даже нечто от него подчас не зависящее. Мне лично приходилось неоднократно видеть такие примеры, когда человек приезжал, скажем, поступать в семинарию откуда-то из сельской местности, где, кроме как ухаживать за скотиной и работать по дому, больше ничего не мог. Он ничего не успел в своей жизни прочитать, мог перепутать Ростроповича с Шостаковичем, но при этом у него оказывалась столь удивительно развитая душа и такая богатая душевная жизнь, что людям, которые прочитали сотни книг, за ним было не угнаться.
Это то, что касается развития души в общем. Если же говорить о христианском понимании души, то, безусловно, главная ее потребность – это общение с Тем, Чьим образом и подобием она является, потому что ничто другое сделать ее по-настоящему счастливой не может. Ничто, собственно говоря, не может дать ей жизни как таковой. Все мы, по слову преподобного Иоанна Дамаскина, являемся отражением Божественного совершенства в этом мире. Святитель Игнатий (Брянчанинов) сравнивал это с игрой солнца в капельке росы. Наша душа, если отражается в ней Солнце Божественной Истины, живая, радостная, светлая. Если же наша душа скрывается от этого Солнца, она становится темной и холодной, страдает, мучается, переживает из-за этого и даже теряет порою способность понимать, откуда эти страдания и переживания.
Что необходимо для того, чтобы наша душа пребывала в состоянии богообщения, которое бы питало ее и давало ей подлинную жизнь, ради которой она создана? В общем-то, это вещи, которые нам всем хорошо известны. Просто опять-таки надо чтобы это все у нас в душе, в нашем сознании, уложилось в единую систему. Путь к богообщению – это молитва, чтение слова Божия и творений святых отцов, обязательное посещение храма и участие в богослужении и церковных таинствах, что необходимо, чтобы на основе не только лишь прочитанного или узнанного от кого-либо, но и на основе собственного опыта прийти к тем духовным открытиям и откровениям, которые станут своеобразными ступеньками на лестнице нашего к Богу восхождения.
Что это за «ступеньки»? Возьмем наши беседы: вы ведь наверняка замечали, что с течением времени мы можем неоднократно возвращаться к одному и тому же духовному предмету – к примеру, потому что приходит новый человек и спрашивает о том же. Это естественно, тут ничего странного нет. Но вот в какой-то очередной вечер кто-то из прихожан, кто был и на той беседе, и на другой, и на третьей и вроде бы внимательно слушал и деятельно участвовал, вдруг тоже задает вопрос о давно, казалось бы, рассмотренном предмете. Я не раз удивлялся: почему так бывает? Но потом понял, что задает свой, личный уже вопрос в связи с тем, что его непосредственно, в ходе его духовной жизни коснулось чувство необходимости в том, чтобы узнать ответ. Раньше подобные вопросы и ответы на них его не занимали, и он их легко забывал. А теперь для него это важно, и он «уносит» услышанное с собой, потому что сейчас это для него необходимость. Вообще же, чтобы до этих ответов чаще доходить самим, бывает нужно найти такое время в течение дня, чтобы уже не читать, не молиться, а просто сесть и подумать. Подумать о прочитанном, подумать о том, что мы переживали в молитве или, наоборот, не переживали. И этот мучительный труд размышления порой приводит к совершенно замечательным результатам.